Тибетская йога и тайные доктрины

Рассмотрим подробнее тему: Тибетская йога и тайные доктрины - актуальные тенденции и тренды 2019 года.

0
78

Оглавление

Тибетская йога и тайные учения

В книге `Тибетская йога и тайные учения` собраны семь книг о Мудрости, достигаемой с помощью йоги.Эти семь книг включают тексты ряда главных учений о йоге, служившие руководством в достижении Правильного Знания тибетским и индийским философам, в том числе Тилонe, Марне и Миларепe.

Подлинные тексты содержат трактаты о достижении нирваны, о выработке психического тепла, об иллюзорном теле, состоянии сна, посмертном состоянии и переносе сознания, о йоге `не-я` и др.

Тибетская йога и тайные доктрины

Эта книга содержит собрание йогических наставлений, или заповедей, подразделенных на двадцать восемь категорий.Она составлена Двагпо-Лхардже, непосредственным апостолическим преемником Миларепа (1052—1135 г.н.э.), и датируется примерно серединой двенадцатого века нашей эры.

Двагпо-Лхардже, т.е.Лхардже из провинции Дваг-по в Восточном Тибете, месте его рождения, как говорят, родился в 1077 г.Умер он в 1152 г.Что касается наших текстов, он известен под именем Великого Гуру Гампопа.Имя Гампопа дано ему, поскольку он был воплощением Короля Сронг-Тзан-Гампо, первого Буддистского Правителя Тибета, который умер в 650 г.н.э.

Двагпо-Лхардже является также автором ряда Тибетских трактатов, касающихся философии Маха-Мудры и догматов Школы Карджиутпа.Эти, подобно его настоящей работе, существенно йогические.В 1150 г., за два года перед его кончиной, он основал монастырь Тз’ур-лка, который теперь является основным местом пребывания Ордена Карджиутпа.

Другим наиболее известным учеником Миларепа был Речунг-Дордже-Тагпа, который написал «Биографию Миларепа», известную в Тибетском оригинале как «Джетсун Кахбум», и опубликованную в английском переводе под заголовком «Великий Тибетский Йоги Миларепа».Эта также содержит многие наставительные поучения Школы Карджиутпа и может с большой пользой быть изучена в тесной связи с «Драгоценными Четками» Двагпо-Лхардже.

Речунг-Дордже-Тагпа в подражание своему наставнику Миларепа провел большую часть своей жизни в хижине отшельника и, будучи совершенно равнодушным к монастырской организации, предпочтя ей апостольскую преемственность по линии Гуру Карджиутпа считал себя обязанным следовать за Двагпо-Лхардже, а не идти самостоятельно.

Примечание:

1 Тибетский манускрипт, на который опирается наш перевод, носил следующее название: «Рдже-Сгампо Ринпоча-хи Лам Мчог Ринпоче-Хи Хпхоэнг-Ва Дзхес-Вьа-Ва Вдзхугс-Со» (произносится как «Дже-Гампо Ринпоче-Йи Лам Чог Ринпоче-Йи Хтен-Ва Шай-Ча-Ва Дзху-Со»), означающее: «Здесь заключается Высший Путь Преподобного Владыки Гампопа, носящий название «Драгоценные Четки».Выдержки из нашего изложения или из очень близкого изложения этой работы были опубликованы Мадам А.Дэвид-Нил в приложении к «Посвящения и Посвященные в Тибете», Лондон, 1931.Здесь приводится полный перевод, который впервые записан на западном языке.

II.Передача поучения

Ввиду того, что сущность духовного учения, записанного в «Драгоценных Четках», непосредственно унаследована от величайшего из этих Гуру, будет интересно показать путь его передачи к Двагпо-Лхардже.

Первым из Гуру Школы Карджиутпа был Дордже-Чанг (санскр.— Ваджра-Дхара), Небесный Будда, Которого Школа Карджиутпа рассматривает как Ади, или «Изначальный» Будда.И считается также, что Он передал Тилопа, индийскому Йогину, знания философии Маха-Мудры, на которой основана йогическая доктрина Школы Карджиутпа, главным образом как бы основываются йогические наставления, содержащиеся в этой книге.

Тилопа, с которого апостолическая преемственность на Земле получила начало, жил в Индии в середине десятого века н.э., и его последователем был Наропа, Его знаменитый ученик.Подобно Великому Гуру Падма Самбхава, который основал в Тибете в 749 г.н.э.Школу Нингмапа, когда в результате реформистского движения Школа Карджиутпа отделилась, Наропа был профессором философии в прославленном Буддистском университете Налаида, в Северо-Западной Индии, главном центре науки этой эпохи.Среди учеников Наропа был Марпа, который, благодаря его многим переводам с Санскрита на Тибетский, стал известен в Тибете, его родной земле, как Марпа-переводчик; и Марпа стал первым из Тибетских Гуру направления Карджиутпа.Миларепа, который был главным учеником Марпа, стал его преемником и таким образом, как мы видим, апостолическая линия продолжалась вплоть до Двагпо-Лхардже (смотри цветной фронтиспис в книге «Великий Тибетский Йоги Миларепа», озаглавленный «Великие Гуру Карджиутпа», и описание этих Гуру на страницах XV-XVIII).

И именно этим их замечательным применением Буддизма посредством упражнений, которые являются отчетливо йогическими, как это будет показано в следующей книге II, последователи Марпа и Миларепа отличаются от всех других Тибетских Буддистов.Нигде среди Махайанистов не существует большего, если, конечно, может быть большее, преобладания Бодхисаттвической идеи мирового возрождения и самоотверженного и неизменного трудолюбивого стремления к высшему просветлению каждого чувствующего существа, как в школе Карджиутпа.

III.Тексты «Драгоценных четок»

Наш манускрипт «Драгоценных Четок» был скопирован переводчиком с манускрипта, принадлежащего странствующему Йогину, который проходил через Гангток, Сикким несколько лет назад и пользовался в течение нескольких дней гостеприимством переводчика.

В соответствии с традиционным обычаем, который установился, когда переписывание и печатание были менее широко распространены, чем теперь, существуют еще многие йогины, которые помнят наизусть «Драгоценные Четки».Затем, если в свою очередь они становятся Гуру, они могут передать их устно или по меньшей мере прочитать их по памяти.Кроме того, каждый составляет свою собственную копию манускрипта этих высоко ценимых поучений, или с такой устной передачи, или, как обычно принято в наши дни, с манускрипта Гуру, чтобы они не были забыты или утеряны.И, подобно йогину — гостю переводчика, каждый Карджиутпа всегда рад дать во временное пользование свою копию «Драгоценных Четок» религиозному иностранцу или собрату ученику (такому как переводчик) для изучения и переписывания.

Хотя Тибетские ксилографические оттиски «Драгоценных Четок», как говорят, существуют, ни переводчик, ни автор не смогли после длительных поисков достать ни один для критической сверки.Тексты манускрипта, такие как наши, однако, обычно верно копируются.Как правило, когда сравниваешь один с другим, они обнаруживают не более, чем незначительные вариации в построении фраз отдельных наставлений или в порядке наставлений, входящих в Категории.

IV.Наставления в сравнении с «Изысканными высказываниями»

Существует также ряд работ на Тибетском и Санскрите, содержащих собрание «Изысканных Высказываний», которые менее чисто религиозны, чем Наставления, будучи более сродни пословицам.Одним из наиболее известных из таких собраний является «Драгоценная Сокровищница Изысканных Высказываний» (Субхашита Ратна Нидхи), приписываемая Великому Ламе Саскьа, по-другому известному как Саскьа Пандита, которого китайский император Кху-билай Кхан с 1270 г.н.э.признал в качестве Главы Ламаистской Церкви.Покойный венгерский ученый, Александр Ксома де Корос, который сделал перевод ее, приводит подлинное монастырское имя этого Попа Саскьа как Ананда Дварджа Шри Бхадра.«Драгоценная Сокровищница» вероятно была составлена, когда ее предполагаемый автор жил в качестве монаха в Монастыре Саскьа, в Провинции Тзанг, Центральный Тибет 1 .

Некоторые из этих «Изысканных Высказываний», проверенные и воспроизведенные нами в переводе Ксома де Корос, приведены здесь в качестве основы для сравнения с Наставлениями, содержащимися в «Драгоценных Четках».

«Курица, когда в покое, производит много яиц;

Павлин, когда спокоен, имеет красивый хвост;

Изящный жеребец имеет быстрый аллюр;

Спокойствие святого человека — это признак его мудрости».

«Не утешайся похвалами,

Не убивайся порицаниями,

Но знай твердо, что добродетели и способности,

когда они твои собственные,

Это характеристики превосходного человека».

«Там, где господствует Великий

Кто может заметить какого-либо

Когда Солнце встает, даже если

много звезд светит в небе,

Ни одна из них не видна».

«Глупый человек говорит о своих качествах;

Мудрый человек держит их тайну в самом себе;

Солома плавает на поверхности воды,

А драгоценный камень лежит в ее глубине».

«Только узкомыслящий человек делает такие разграничения,

Как «это наш друг, это наш враг»;

Свободомыслящий человек проявляет любовь ко всем,

Поскольку неясно еще, кто все-таки может оказать помощь».

«Непревзойденный человек подобен драгоценному металлу,

Постоянен в любом случае;

Злодей подобен чаше весов,

Всегда колышется (колеблется) то вверх, то вниз».

«Много говорить — это источник опасности;

Молчание — это средство избежать несчастья;

Болтливый попугай попал в клетку;

Другие же птицы, которые не могли

болтать, всюду летают .

«Величайшее богатство состоит в щедрости,

И величайшее счастье — в спокойствии ума.

Жизненный опыт — это наиболее прекрасное украшение,

И наилучший товарищ — это тот, кто не имеет никаких страстей».

«Люди малых способностей тоже,

Путем подчинения Великому, могут преуспеть;

Капля воды невелика,

Но высохнет ли она, если соединится с озером?»

«Вредные выражения не должны использоваться

даже против врага;

Поскольку неизбежно они возвратятся обратно,

Подобно тому, как это отражается от скалы».

«Когда намереваются выполнить какую-либо большую работу,

Старание является заслуживающим доверия помощником;

Если кто намеревается сжечь лес,

Помощь ветра, конечно, необходима».

«Медитация без Знания 2 хотя и дает результаты

В конце будет уводить от истинного успеха;

Можно расплавить золото и серебро полностью,

Но как только огонь угаснет, они станут твердыми снова».

Здесь включены также следующие «Изысканные Высказывания» из аналогичного сборника, озаглавленного «Посох Мудрости» (Тиб.— Шес-Раб-Сдон-Бу; санскр.— Праджна-Данда), приписываемые Нагарджуне, ученому толкователю Махайаны, в том виде, они приведены в переводе с Тибетского изложения Ламой Кази Дава-Самдуп:

«Тому, кто знает Истинную Природу вещей,

Какая нужда в учителе?

Тому, кто встал после болезни,

Какая нужда во враче?

Тому, кто пересек реку,

Какая нужда в лодке?»

«Астроном производит вычисления и прорицания,

касающиеся движения Луны и звезд;

Но он не предскажет, будет ли в его собственном

доме его собственная родня, поссорившись, вести

«В еде, сне и спаривании люди и животные схожи;

Человек превосходит животное, предпринимая религиозные занятия;

Так почему должен человек не походить на животное,

если он не имеет религии?».

«Время быстро утекает, ученость обширна;

Но никто не знает продолжительности своей жизни;

Следовательно, используй искусство лебедя выделять

И посвяти себя Наиболее Драгоценному (Пути)».

«Хотя многие звезды сияют, и это украшение Земли —

Луна также сияет,

Все же, когда Солнце садится, наступает ночь».

«Наука, которая учит искусствам и ремеслам,

Является простой наукой добывания средств жизни;

Но наука, которая учит отречению от мирского существования,

Разве это не истинная наука?».

«То, что не желаешь себе,

Не желай и другим».

«Глупцы подобны зыби на воде,

Потому что, что бы они ни делали,

то быстро стирается;

Но праведные подобны резьбе по камню,

Потому что наименьшее их деяние долго сохраняется».

«Общение с мудрым и великодушным, борющимся

Даже в тюрьме, лучше чем на свободе с неуправляемым».

Здесь же выписаны еще другие «Изысканные Высказывания» из аналогичного перевода текста «Океан Удовольствия для Мудрого» (Тиб.— Ло-дан-Гаваи-Ролтсо) покойного Ламы Кази Дава-Сам-дуп 3 .Тибетский текст, который использовал переводчик и который не сообщает имени составителя этого сборника изречений, содержится в манускрипте, скопированном одним из его учеников в Гангтоке или с ксилографического оттиска или с более древнего манускрипта.

«Высший Путь Альтруизма тесно пересекается

С путем, ведущим в Царство Победителей,—

Путь, более быстрый, чем скачущей лошади;

Эгоист, однако, не знает вовсе его».

Милосердие дает урожай в следующем рождении;

Воздержанность — это мать человеческого счастья;

Терпеливость — это упражнение, подходящее всякому;

Трудолюбие — это вожатый всякого личного достижения;

Дхьана — это очиститель затуманенного ума;

Интеллект — это оружие, которое побеждает любого врага».

«Не злорадствуй, даже если смерть и несчастье

одолеют твоих врагов;

Не хвастай, даже если ты равен Индре (в величии)».

«Есть некоторые, которые выворачивают все свои

внутренности слишком большой болтливостью».

«Будь скромным и кротким, если хочешь быть возвышенным;

Воздавай хвалу хорошим качествам каждого,

если хочешь иметь друзей».

«Не спорь с Самодовольством;

Не соперничай с Удачей;

Не унижай мстительного;

Не имей никакой зависти к сильному».

«Отбрось дурные и злые привычки, даже если они

восприняты тобою от твоих родителей или предков;

воспринимай хорошие и добрые привычки и обычаи,

даже если они приняты среди твоих врагов;

Не принимай отравы, даже если она поднесена матерью;

Но добро и помощь приемлемы даже от того,

кто враждебен и вреден».

«Не спеши выражать желание твоего сердца;

Не уменьшай быстро настойчивости, когда занят

Не будь ревнивым и подозрительным к человеку,

преданному своему делу, который истинно религиозен и набожен;

Не советуйся с тем, кто привычен и стал бесчувственным

«Мошенники имеются даже в религиозных общинах;

Ядовитые растения растут даже среди множества целебных трав».

«Есть некоторые, которых не удивляют другие, передвигающие горы;

Но кто сочтет тяжелой задачей, в одолжение поднести часть овчины».

«Тот, кто всегда готов одобрить любой поступок, когда

он достоверно успешный,

И равно готов осудить другой, когда он кажется

ошибочным, хотя бы в малейшей степени,

И кто всегда усматривает недостатки в тех, кто учен

Тот обладает природою вороны».

«Проповедовать религиозные истины неверующему —

это то же, что вскармливать ядовитую змею молоком».

«Если одежду стирать даже много раз, как можно

сохранить ее чистой и мягкой, если она стирается в

воде, которая загрязнена?»

«Глупое усердие и узкое мышление невежд служит

только к более низкой оценке типа, которого он

«Наибольший недостаток, который должен быть устранен,

Чтобы преодолеть враждебное Невежество,

Наилучший метод обретения Мудрости —

это неизменные старания».

«Тот, кто воспринял Наставления сердцем,

но не решается применять их,

Подобен тому, кто зажег лампу и затем закрыл свои

«Кто может сказать с определенностью, что он доживет до завтрашнего дня?»

«Как можно быть справедливым и праведным,

если убивать беспомощных и безобидных тварей?»

Эти выбранные «Изысканные Высказывания», пословицы и Наставления помогают установить важность и богатство этого типа Тибетской Литературы, на которую оказала сильное влияние аналогичная Литература Индии; и с помощью этого краткого Введения читатель будет теперь подготовлен извлечь пользу из мудрого учения, которое было завещано нам Великими Мудрецами Школы Карджиутпа и которому следует эта книга.

ИЗ «ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ» 4

Откажись от твоей жизни, если ты желаешь жить.

Мудрые не ждут удовольствия от чувств.

Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии.

Если в Чертоге Мудрости ты желаешь достичь Долины

Блаженства, о ученик, прочно отврати свои

чувства от ужасной ереси Разделимости,

которая отнимает тебя от груди Покоя.

Ученик должен вновь достичь младенческого состояния,

которое он утерял перед тем, как самый первый

звук коснулся его ушей.

Жить для блага человечества — это первый шаг.

Выполнять шесть прославленных добродетелей —

Если ты не можешь быть Солнцем, тогда будь смиренной Планетой.

Будь смиренным, если ты желаешь достичь Мудрости.

Будь смиренным по-прежнему и тогда, когда Мудрость

будет тобою обретена.

Учитель может только указать Путь.

Путь — один для всех;

средства же, чтобы достичь цели, должны изменяться

для каждого путника.

Привел ли ты свое существо в созвучие с

Великим Страданием человечества,

О стремящийся к Свету?

Сострадание обращается и говорит:

«Может ли быть блаженство,

когда все, что живет, сильно страдает?

Должен ли ты спасаться и слышать, как весь мир

Примечания:

1 См.А.С.де Корос, «Тибетские Очерки», № XIV, Калькутта, 1912.

2 Т.е.без руководящих поучений Гуру.

3 Оригинальная копия этого перевода, датируемого 1908— 1909 г.г., была предоставлена автору Сэром Б.Денисов Росс, Директором Школы Восточных Исследований, Университет Лондона, который подобно автору, в изучении вопросов Тибета вошел в контакт в Индии с покойным Ламой Кази Дава-Самдуп, переводчиком.

4 Выдержки из английского перевода Е.П.Блаватской «Избранные фрагменты из Книги Золотых Наставлений», Лондон и Нью-Йорк, 1889.

ВЫРАЖЕНИЯ ПОЧТЕНИЯ

Вступление

Пусть тот, кто стремится к избавлению от полного страха и труднопересекаемого Моря следующих одна за другой Жизней, посредством Заповедей, преподанных вдохновенными Мудрецами Карджиутпа, воздаст за это Почтение этим Учителям, слава которых безукоризненна, добродетели которых неисчерпаемы, как Океан, и благожелательность которых охватывает все существа, прошлые, настоящие и будущие, повсюду во Вселенной.

Для пользы тех, кто участвует в поисках Божественной Мудрости, здесь излагаются в письменной форме наиболее высоко ценимые Наставления, названные «Высший Путь, Четки из Драгоценных Самоцветов», переданные Гамнола, или непосредственно или опосредственно, через Династию Вдохновенных Гуру, из Их любви к нему.

Двадцать восемь категорий йогических наставлений

I.Десять причин сожаления

Посвященный, домогающийся Освобождения и Всеведения Состояния Будды, должен сначала медитировать над этими десятью обстоятельствами, которые являются причинами сожаления:

1) Добившись труднодостигаемого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы причиной сожаления растратить жизнь по мелочам.

2) Добившись этого чистого и труднодостигаемого, независимого и одаренного тела, было бы причиной сожаления умереть неверующим и мирским человеком.

3) Поскольку эта человеческая жизнь в Кали-Йуга (или в Век Темноты) является такой краткой и изменчивой, было бы причиной сожаления растратить ее на мирские цели и устремления.

4) Поскольку собственный разум человека имеет природу Дхарма-Кайа (несозданного), было бы причиной сожаления допустить, чтобы оно было поглощено трясиной мирских иллюзий.

5) Поскольку Святой Гуру является руководителем на Пути, было бы причиной сожаления стать разлученным с ним прежде, чем достигнуто Просветление.

6) Поскольку Религиозная вера и обеты являются кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы причиной сожаления, если они разбились бы силой неуправляемых страстей.

7) Открыв внутри себя благодаря благосклонности Гуру Совершенную Мудрость, было бы причиной сожаления рассеять ее среди джунглей мирского.

8) Было бы причиной сожаления торговать, как товаром, Возвышенным Учением Мудрецов.

9) Ввиду того, что все существа являются нашими прародителями 1 , было бы причиной сожаления испытывать отвращение к ним и таким образом не признавать или отказываться от любого из них.

10) Поскольку расцвет молодости является периодом развития тела, речи и сознания, было бы причиной сожаления растрачивать ее в вульгарном равнодушии.

Это является Десятью Причинами Сожаления.

Примечание:

1 С буддистской, как и с индусской точки зрения, настолько томительно долго в течение непостижимых вечностей протекала эволюция и преобразование и перевоплощение, что все чувствующие существа уже были нашими родителями.Можно обратиться к параллельной выдержке и к комментарию в книге «Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр.203.

II.Десять потребностей следующие:

1) Оценив свои собственные способности, нужно найти верную линию поведения.

2) Чтобы выполнять указания религиозного наставника, нужны доверие и прилежание.

3) Чтобы избегнуть ошибки в выборе Гуру, ученику нужно знание собственных недостатков и добродетелей.

4) Нужны проницательность интеллекта и непоколебимая вера, чтобы настроиться в созвучие с разумом духовного наставника.

5) Нужны непрекращающаяся бдительность и умственная живость, укрощенные скромностью, чтобы поддерживать тело, речь и разум, неомраченными злом.

6) Для исполнения собственных обетов сердца нужны духовная броня и сила интеллекта.

7) Нужно иметь привычную свободу от страсти и привязанности, если стремишься быть свободным от оков.

8) Чтобы достичь Двойной Заслуги 1 зарождения правильных побуждений, правильных поступков и альтруистического посвящения их результатов, нужны непрекращающиеся усилия.

9) Нужно, чтобы разум, исполненный любовью и состраданием в мыслях и делах, всегда был направлен на служение всем чувствующим существам.

10) Посредством слушания, уразумения и мудрости нужно так воспринимать природу всех вещей, чтобы не впасть в заблуждение рассматривания материи и видимых явлений в качестве реальных.

Это является Десятью Потребностями.

Примечание:

1 Двойная Заслуга объясняется в примечании к § 7, XXVII категории.

III.Десять вещей, которые следует осуществить

1) Прикрепи себя к религиозному наставнику, одаренному духовной силой и полным знанием.

2) Стремись к полному блаженства уединению, обеспеченному физическими факторами, как, например, убежищем.

3) Ищи друзей, которые имеют взгляды и привычки, подобные твоим собственным, и которым ты можешь доверять.

4) Помня о несчастьях обжорства, принимай в точности достаточное количество пищи, чтобы поддерживать твою бодрость и здоровье в течение периода твоего уединения.

5) Изучай учения Великих Мудрецов всех сект беспристрастно.

6) Изучай полезные науки медицины и астрологии и мудрое искусство, предзнаменований и примет.

7) Усвой такой режим и образ жизни, которые будут поддерживать тебя в хорошем здоровье.

8) Усвой такие благочестивые занятия, которые будут способствовать твоему духовному росту.

9) Удерживай около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и которые видимо отмечены Кармой в их поисках Божественной Мудрости.

10) Постоянно сохраняй бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

Это является Десятью Вещами, которые следует осуществить.

IV Десять вещей, которых следует избегать

1) Избегай Гуру, сердце которого привержено к обретению мирской славы и имущества.

2) Избегай друзей и последователей, которые приносят вред спокойствию твоего разума и духовному росту.

3) Избегай убежищ и мест жизни, где случаются многие лица, которые раздражают и отвлекают тебя.

4) Избегай обеспечивать твое жизнесостояние по средством обмана и воровства.

5) Избегай таких поступков, которые вредят твоему разуму и мешают твоему духовному развитию.

6) Избегай таких актов легкомыслия и бессмысленности, которые принижают тебя в уважении других.

7) Избегай бесполезного поведения и поступков.

8) Избегай умалчивания твоих недостатков и обсуждения вслух недостатков других.

9) Избегай такой пищи и привычек, которые вредны твоему здоровью.

10) Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью и скупостью.

Это является Десятью Вещами, которые следует избегать.

V.Десять вещей, которых не следует избегать

1) Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать.

2) Мыслеформ, являющихся откровением Реальности, не следует избегать.

3) Затемнения страстей, являющегося средством напоминания человеку о Божественной Мудрости (которая дает избавление от них), не следует избегать (если правильно использовать, это дает возможность человеку испытывать жизнь в полной мере и тем самым достичь разрушения иллюзий).

4) Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует избегать.

5) Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать.

6) Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать.

7) Того, что происходит само собою, являющегося божественным даром, не следует избегать.

8) Благоразумия, являющегося в каждом поступке наилучшим другом, не следует избегать.

9) Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим при случае, не следует избегать.

10) Мыслей о помощи другим при случае, как бы ни была ограничена возможность помочь другим, не следует избегать.

Это является Десятью Вещами, которых не следует избегать.

VI.Десять вещей, которых необходимо знать

1) Необходимо знать, что все видимые явления, будучи иллюзорными, нереальны.

2) Необходимо знать, что сознание без независимо сосуществования (отдельно от Единого Разума) не неизменно.

3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.

4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.

5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых приходит все страдание, неизбежны.

6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние неблагоприятным для духовного развития.

8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет независимого существования.

10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы.

Это является Десятью Вещами, которые необходимо знать.

VII.Десять вещей, которые следует выполнять

1) Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобным многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).

2) Покинув свою собственную страну и пребывая в зарубежных землях, следует добиваться практического знания непривязанности 1 .

3) Выбрав духовного наставника, отдели себя от эгоизма и следуй его поучениям безоговорочно.

4) Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и медитированию над духовными поучениями, не гордись своим достижением, но применяй ее к ясному осознанию Истины.

5) Пробудив духовное знание в самом себе, не упусти его, но развивай его с неизменной бдительностью.

6) Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от мирской деятельности большинства.

7) Достигнув практического познания духовных вещей и осуществив Великое Самоотречение, не позволяй телу, речи или разуму становится неуправляемыми, но соблюдай три обета — бедности, воздержанности и послушания.

8) Приняв решение достичь Наивысшей Цели, откажись от эгоистичности и посвяти себя служению другим.

9) Вступив на тайный Мантрайанический Путь, не позволяй телу, речи или разуму оставаться не освященными, но выполняй Трехглавую Мандалу 2 .

10) В течение периода молодости не посещай часто тех, которые не могут направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног ученого и набожного Гуру.

Это является Десятью Вещами, которые следует выполнять.

Примечания:

1 Это относится ко всякому мирскому владению, к дому и родне, так же как и к тирании социальных отношений и обычаев, которые являются общей причиной привязанности к растрачиваемой по мелочам жизни, в чем Миларепа усматривает бесцельность деятельности этого мира.Как Миларепа мудро поучает, «Все мирские устремления не имеют ничего, кроме одного неизбежного и неминуемого конца, которым является страдание: достижения оканчиваются рассеянием; строительство — разрушением; встречи — разлукой; рождение — смертью».(См.«Великий Тибетский Йоги Миларепа» стр.259).Все Великие Мудрецы, в каждой стране и поколении, пересекшие Сад Человеческого Существования, сорвали и отведали привлекательные, изменчивые Плоды Древа Жизни, растущего в середине его, и, как результат, достигли рассеяния мирской иллюзорности, посредством чего человек впервые видит То Божественное Видение, которое одно только может дать ему непреходящую удовлетворенность как теперь, так и в час смерти.Склешест, Иудейский Мудрец, который был некогда «Королем Израиля в Иерусалиме», говорит нам: «Я видел все дела, которые делаются под этим Солнцем; и вот, все это суета и беспокойство души».(Эклезиаст, 1, 14).

2 Мандала — это символическая геометрическая диаграмма, посредством которой вызываются божества (см.«Великий Тибетский Йоги Миларепа, стр.132).Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, часто олицетворяемым как Тантрические Божества, господствующие или проявляющиеся через посредство тела, речи и разума человека, как в Кундалини Йоге.

VIII.Десять вещей, которые следует упорно продолжать

1) Период ученичества нужно упорно продолжать в слушании религиозных учений и медитировании над ними.

2) Достигнув духовного опыта, следует продолжать медитацию и умственное сосредоточение.

3) Следует продолжать упорно пребывать в уединении, пока разум не станет йогически дисциплинированным.

4) Если процессы мышления трудно еще подчиняются управлению, следует упорно продолжать свои усилия овладеть ими.

5) Если имеет еще место сильная дремота, следует упорно продолжать свои старания укреплять разум (или подчинять разум).

6) Следует упорно продолжать медитацию, пока ты не достигнешь спокойного умственного преобразования Самадхи.

7) Достигнув этого состояния Самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развитие возможности вызывания его появления по желанию.

8) Если различные несчастья еще наступают на тебя, следует упорно продолжать удерживать терпеливость в теле, речи и разуме.

9) Если имеет еще место большая привязанность, страстное желание или ментальная слабость, следует упорно продолжать старания искоренять их, как только они начинают проявлять себя.

10) Если благожелательность и сострадание слабы еще в тебе, следует упорно продолжать направлять свой разум к совершенству.

Это является Десятью Вещами, которые следует упорно продолжать.

IX.Десять побуждений

1) Благодаря размышлению над трудностью обретения одаренного и свободного человеческого тела, да будешь ты побужден принять духовную карьеру (быстрое духовное развитие).

2) Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да будешь ты побужден жить набожно.

3) Благодаря размышлению над неизбежной природой результатов, которые неминуемо возникают из поступков, да будешь ты побужден избегать нечестия и зла.

4) Благодаря размышлению над несчастиями жизни в круге последовательных существований, да будешь ты побужден домогаться Освобождения.

5) Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да будешь ты побужден стремиться к избавлению от них путем просветления разума.

6) Благодаря размышлению над порочностью и иллюзорной природой разума всех чувствующих существ, да будешь ты побужден слушать учение и медитировать над ним.

7) Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных понятий, да будешь ты побужден к постоянной медитации (которая преодолевает их).

8) Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Кали-Йуга (или Века Тем ноты) , да будешь ты побужден искать их противоположности (в Учении).

9) Благодаря размышлению над многочисленностью несчастий в этот Век Темноты, да будешь ты побужден к упорному продолжению (в поисках Освобождения).

10) Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по пустякам, да будешь ты побужден к усердию (в движении по Пути).

Это является Десятью Побуждениями.

X.Десять ошибок

1) Слабость веры в сочетании с силой интеллекта склонны приводить к ошибке болтливости.

2) Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта склонны приводить: к ошибке узкомыслящего догматизма.

3) Большое рвение без адекватного духовного наставления склонно приводить к ошибке впадания в неправильные крайности (или следования вводящими в заблуждение путями).

4) Медитация без достаточной подготовки Путем слушания и обдумывания учения склонна приводить к ошибке потери себя в темноте Несознательности 1 .

5) Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.

6) Пока сознание не приучено к самоотверженности

и к бесконечному состраданию, человек склонен впадать в ошибку поисков освобождения только для себя одного.

7) Пока разум не дисциплинирован познанием своей собственной имматериальной природы, человек склонен впадать в ошибку отвлечения внимания на всякую деятельность на пути мирского.

8) Пока все мирские устремления не искоренены, человек склонен впадать в ошибку допущения одолевать себя мирскими побуждениями.

9) Из-за позволения легковерным и вульгарным поклонникам скопляться вокруг тебя возникает склонность впадать в ошибку становиться надутым мирской спесью.

10) Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек делается склонным впадать в ошибку надменного выставления напоказ своей опытности в мирских ритуалах2.

Это является Десятью Ошибками.

Примечания:

1 Это относится к тому умственному хаосу, который является полной противоположностью умственной дисциплины, обеспечиваемой путем правильного выполнения Йоги под руководством Мудрого Гуру.

2 Ни один истинный мастер оккультных наук никогда не позволяет себе хвастаться или «публично выставлять напоказ свои Логические способности.Только при тайных посвящениях учеников, как это было в случае с Марпа, они раскрываются, и то вряд ли полностью (см.«Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр.132—133, 154—155, 163).

XI.Десять схожих внешне вещей, которые можно спутать друг с другом

1) Сильное желание можно ошибочно принять за веру.

2) Расположение можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.

3) Прекращение процессов мышления можно ошибочно принять за недвижимость неограниченного разума, которая является истинной целью.

4) Чувственные восприятия (или видимые явления) можно ошибочно принять за откровения (или проблески) Реальности.

5) Простой проблеск Реальности можно ошибочно принять за полную Реализацию.

6) Тех, кто внешне исповедуют, но не практикуют веру, можно ошибочно принять за истинно набожных людей.

7) Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, которые освободили себя от всех условных законов.

8) Поступки, осуществляемые из собственного интереса, можно ошибочно принять в качестве выполняемых из альтруизма.

9) Обманные методы можно ошибочно принять за продиктованные благоразумием.

10) Шарлатанов можно ошибочно принять за Мудрецов.

Это является Десятью Схожими Внешне Вещами, которые можно спутать друг с другом.

XII.Десять вещей, в которых не совершается ошибка

1) При освобождении от привязанности ко всем объектам и в посвящении в Бхикшу 1 Святого Ордена, оставлении дома и вступлении в бездомное состояние не совершается ошибка.

2) При почитании своего духовного наставника не совершается ошибка.

3) При тщательном изучении Учения, слушании его обсуждений и обдумывании медитации над ним не совершается ошибка.

4) При лелеянии возвышенных стремлений и скромном поведении не совершается ошибка.

5) При поддерживании свободных от предрассудков взглядов (в отношении религии) и тем не менее твердом соблюдении (формальных религиозных) обрядов не совершается ошибка.

6) При обретении силы разума и слабости гордости не совершается ошибка.

7) При обогащении себя духовными учениями и усердности в медитации над ними не совершается ошибка.

8) При обретении глубокой религиозной учености, в сочетании со знанием вещей духовных и отсутствием гордости, не совершается ошибка.

9) При проведении всей своей жизни в уединении (и медитации) не совершается ошибка.

10) При самоотверженном посвящении, себя свершению доброго другим посредством мудрых методов не совершается ошибка.

Это является Десятью Вещами, в которых не совершается ошибка.

Примечание:

1 Бхикшу (санскр.) Бхиккху (пали): член Сангха, Буддистского Ордена, давших обет следовать пути отречения от Мира.

XIII.Тринадцать прискорбных недостатков

1) Если, будучи рожденным человеческим существом, он не обращает никакого внимания на Священное Учение, человек походит на того, который возвращается с пустыми руками из страны, богатой драгоценными самоцветами; и это прискорбный недостаток.

2) Если раз войдя в дверь Святого Ордена, человек возвращается к жизни главы дома, он походит на мотылька, попавшего в пламя лампы; и это прискорбный недостаток.

3) Общающийся с мудрецом и остающийся в неведении подобен человеку, умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбный недостаток.

4) Знающий моральные заповеди и не применяющий их для исцеления от помрачения страстей подобен больному человеку, несущему сумку с лекарствами, которые он никогда не применяет; и это прискорбный недостаток.

5) Проповедующий религию и не практикующий ее подобен попугаю, произносящему молитвы; и это прискорбный недостаток.

6) Подавание в качестве милостыни и благотворительности вещей, обретенных благодаря воровству, грабежу или обману, подобно молнии, ударяющей в поверхность воды; и это прискорбный недостаток 1 .

7) Поднесение в жертву божествам мяса, добытого убийством живых существ, подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка 2 ; и это прискорбный недостаток.

8) Проявляющий настойчивость единственно для своих эгоистических целей, а не для принесения добра другим, подобен коту, проявляющему терпение, чтобы убить крысу; и это прискорбный недостаток.

9) Осуществление похвальных поступков единственно с целью достичь известности и прославленности в этом мире, подобно обмениванию мистически исполняющего желания самоцвета 3 на шарик помета козы; и это прискорбный недостаток.

10) Если, узнав многое из Учения, человек не привел в созвучие свою натуру, он походит на врача с хронической болезнью; и это прискорбный недостаток.

11) Искусный в отношении наставлений и тем не менее не испытывающий духовных опытов, которые приходят от применения их, подобен богатому человеку, потерявшему ключ от своей сокровищницы; и это прискорбный недостаток.

12) Пытающийся объяснять другим учения, которые он полностью не освоил сам, подобен слепому, ведущему слепого; и это прискорбный недостаток.

13) Предпочитающий испытываемые на опыте переживания, являющиеся результатом первой стадии медитации, переживаниям на конечной стадии, подобен человеку, который ошибочно принимает желтую медь за золото; и это прискорбный недостаток.

Это является Тринадцатью Прискорбными Недостатками.

Примечания:

1 Согласно этому сравнению, молния при ударении в воду теряет свою истинную цель, которая состоит в том, чтобы поджечь некоторый легко воспламеняющийся предмет; точно того же достигает давание в качестве милостыни и благотворительности вещей, приобретенных нечестным путем.

2 Все живые существа являются неотделимой частью Единого Целого, так что любой вред или страдание, причиняемые микрокосму, воздействуют и на макрокосм.См.Общее Введение и Примечание к § 10 XXIII категории.Здесь Мудрецы Карджиутпа подтверждают истинность великой сострадательной доктрины Ахимса (или «не причинения вреда»), которая подчеркивается Индуизмом, Буддизмом, Джайнизмом, Таоизмом и Суфизмом.

3 Исполняющий желания самоцвет восточных мифов, известный на Санскрите как Чинтамани, аналогично волшебной лампе Аладдпа, исполняет любое желание, которое его владелец выражает в виде формулы.

XIV.Пятнадцать слабостей

1) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он позволяет, чтобы его разумом завладели мирские вещи, когда он пребывает в уединении.

2) Посвятивший себя религии, который является главой монастыря, проявляет слабость, если он старается в своих интересах (а не в интересах братства).

3) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он усерден в соблюдении моральной дисциплины и нуждается в моральном самоограничении.

4) Это проявляется слабость в том, кто, вступив на Истинный Путь, остается приверженным к мирским чувствам привязанности и отвращения.

5) Это проявляется слабость в том, кто, отрекшись от мирского и вступив в Святой Орден, жаждет достичь заслуги.

6) Это проявляется слабость в том, кто, уловив проблеск Реальности, перестает упорно продолжать хану (или йогическую медитацию) до наступления решающего времени Полного Просветления.

7) Это проявляется слабость в том, кто, выбрав духовную карьеру, проявляет колебания при вхождении в молчаливое уединение, в то же время зная хорошо, что пища и все необходимое будет доставляться без просьб.

8) Это проявляется слабость в том, кто, не имея ни каких других занятий, кроме углубления в религию, не способен искоренить в себе недостойные поступки.

9) Это проявляется слабость в том, кто посвящает себя религии, чтобы вступить на Путь, и затем не способен идти по нему.

10) Духовный посвященный, который демонстрирует оккультные силы, когда занимается заклинаниями или при изгнании болезней, проявляет слабость.

11) Духовный посвященный проявляет слабость, если он обменивает священные истины на пищу и деньги.

12) Тот, кто дал обет религиозной жизни, проявлявляет слабость, если он ловко превозносит себя, одновременна принижая других.

13) Человек религии, который проповедует возвышенность другим и не живет возвышенно сам, угодливый в компании других, проявляет слабость.

14) Тот, кто исповедует религию и не способен жить в уединении в своем собственном обществе, и даже более, не знает, как постараться понравиться в обществе других, проявляет слабость.

15) Религиозный посвященный проявляет слабость, если он не безразличен к комфорту и лишению.

Это является Пятнадцатью Слабостями.

XV.Двенадцать необходимых вещей, без которых нельзя обойтись

1) Необходимо иметь интеллект, одаренный способностью постижения и применения Учения к своим собственным нуждам.

2) С самого начала (своего духовного продвижения) чрезвычайно необходимо обладать наиглубочайшим отвращением к бесконечной последовательности смертей и рождений.

3) Необходим также Гуру, способный руководить тобою на Пути Освобождения.

4) Необходимо усердие в сочетании с силою духа и неуязвимостью к искушениям.

5) Необходима непрекращающаяся настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел путем добрых дел, и в исполнении трехсторонних обетов, чтобы сохранить воздержанность тела, чистоту разума и власть над речью.

6) Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.

7) Необходима система медитации, которая будет вырабатывать силу сосредоточения разума, на чем бы то ни было.

8) Необходимо искусство жизни, которое будет делать возможным использовать каждую деятельность (тела, речи и разума) в качестве способствующего фактора на Пути.

9) Необходим метод выполнения выбранных поучений, который будет делать их большим, чем просто слова.

10) Необходимы специальные указания (опытного Гуру), которые дадут возможность избежать ошибочных путей, искушений, ловушек и опасностей.

11) В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием разума.

12) Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения в бранных поучений 1 .

Эти Двенадцать являются Необходимыми Вещами, без которых нельзя обойтись.

Примечание:

1 В качестве прямого результата практического применения Учения посвященный должен достичь той духовной йогической силы, посредством которой плотное физическое тело преобразуется в лучистое тело с нимбом, повсюду в наших текстах называемое «радужное тело», а заблудшая, грешная человеческая речь — в непогрешимую божественную речь, а непросветленный человеческий разум — в сверхземной разум Будды.

XVI.Десять признаков незаурядного человека, выдающегося своими качествами

1) Почти не иметь чванства и зависти—это признак незаурядного человека.

2) Почти не иметь страстей и удовлетворяться простыми вещами — это признак незаурядного человека.

3) Отсутствие лицемерия и хитрости — это признак незаурядного человека.

4) Упорядочивать свое поведение согласно закону причины и следствия настолько же внимательно, на сколько люди берегут свои глаза,— это признак незаурядного человека.

5) Быть верным своим обязательствам и делам — это признак незаурядного человека.

6) Быть способным поддерживать чуткую дружбу, одновременно относясь беспристрастно и справедливо ко всем существам,— это признак незаурядного человека.

7) Смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно,— это признак незаурядного человека.

8) Признавать за другими победу, принимая на себя поражение,— это признак незаурядного человека.

9) Отличаться от толпы каждой мыслью и поступком — это признак незаурядного человека.

10) Соблюдать преданно и без чванства свои обеты воздержанности и благочестия—это признак незаурядного человека.

Эти Десять Являются Признаками Незаурядного Человека, выдающегося своими качествами.

Их Противоположности являются Десятью признаками Человека Худших качеств.

XVII Десять бесполезных вещей 1

1) Поскольку наше тело иллюзорно и быстропреходяще, бесполезно уделять ему чрезмерное внимание.

2) Видя, что, когда мы умираем, мы должны уходить с пустыми руками и вслед за нашей смертью наш труп выносится из нашего собственною дома, бесполезно трудиться и страдать от лишений для того, чтобы создавать для себя дом в этом мире.

3) Видя, что, когда мы умираем, наши потомки (если они духовно не просветлены) не способны оказать нам хоть наименьшую помощь, бесполезно для нас оставлять им мирские (а не духовные) богатства даже из любви 2 .

4) Видя, что, когда мы умираем, мы должны следовать только нашим путем без родственников или друзей, бесполезно тратить время (которое можно было бы потратить для обретения Просветления) на их ублажение и угождение или на проявление нежной привязанности к ним 3 .

5) Видя, что наши потомки сами являются объектом смерти и что, какие бы мирские блага мы не оставляли им в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять в наследство вещи этого мира.

6) Видя, что, когда приходит смерть, необходимо оставлять даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7) Видя, что неверность религиозным обетам будет проявляться во впадении в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в Орден, если собственная жизнь не является праведной.

8) Бесполезно прослушать и глубоко обдумать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных, cил чтобы помочь себе в момент смерти.

9) Бесполезно жить, даже очень долгое время, вместе с духовным наставником, если отсутствует смирение и преданность и таким образом проявляется неспособность развиваться духовно.

10) Видя, что все существующее и видимые явления всегда преходящие, изменяющиеся и непостоянны и более того, что мирская жизнь не приносит ни реальной, ни неизменной пользы, бесполезно посвящать себя не приносящим пользы делам этого мира, а не поискам Божественной Мудрости.

Это является Десятью Бесполезными Вещами.

Примечания:

1 Они бесполезны в смысле, подразумеваемом Миларепа, когда он пришел к ясному пониманию, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела этого мира.(См.«Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр.176—177, 179—180).Десятый афоризм этой серии был непреднамеренно упрощен из нашего тибетского манускрипта переписчиком, мы постав на это место адаптацию нашего собственного, опирающегося на доктрину никчемности мирских.деяний, как это сформулировано Миларепа, и на которой эта категория «Десяти Бесполезных Вещей» основана.

Эти поучения, если их применять практически, как и поучения Будды или Христа, приводят в результате к прекращению всякого рода поступков, осуществляемых эгоистично, а не альтруистично.Та же самая высшая доктрина самоотречения от плодов поступков лежит в основе всей целиком «Бхагавад Гиты».

2 Растрачивать впустую драгоценные моменты жизни накопление бренного добра этого мира, думая тем самым принести выгоду себе и своей семье, неблагоразумно и глупо.Свое время на Земле нужно отдавать обретению таких богатств, которые непреходящи и способны оказать помощь как при жизни, так и при смерти.Это именно та наука накопления богатства этого народа, которую родители должны передавать в дар своим детям, а не мирские богатства, которые просто усиливают и продлевают рабскую зависимость их обладателей от Сангсарического существования.Это наставление усиливается пятым и шестым наставлениями, след в след за этим.

3 Время, когда оно посвящается родственникам и друзьям должно использоваться не просто с целью проявления по отношению к ним вежливости и нежной привязанности, но главным образом с целью выведения их на Путь Великого Избавления, посредством которого каждое живое существо ясно осознается как являющееся родственником.Поскольку все условные социальные взаимоотношения в человеческом плане являются иллюзорными, бесполезно для йогина растрачивать драгоценные моменты своего воплощенного существования исключительно на их счет.

XVIII.Десять страданий, причиняемых самому себе

1) Вступать в положение главы семьи без средств к существованию — значит причинять страдания самому себе, как это делает идиот, съедая ядовитое растение.

2) Жить совершенно дурной жизнью и отвергать Учение — значит причинять самому себе страдания, как это делает безумный, прыгая в пропасть.

3) Жить лицемерно — значит причинять самому себе страдания, как это делает человек, который добавляет яд в свою собственную пищу.

4) Не иметь стойкости ума и все же пытаться действовать как глава монастыря — значит причинять самому себе страдания, как это делает слабая старая женщина, которая пытается пасти лошадей.

5) Посвящать себя целиком эгоистическим целям и не прилагать усилий к пользе других — значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, который допускает, чтобы его оставили в необитаемом месте.

6) Предпринимать трудные задачи и не обладать способностью и умением осуществлять их — значит причинять страдания самому себе, как это делает человек, не имеющий силы, который пытается нести тяжелый груз.

7) Нарушать заповеди Будды или святого Гуру из гордости и самомнения — значит причинять страдания самому себе, как это делает король, который следует порочной политике.

8) Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням, вместо посвящения его медитации — значит причинять самому себе страдания, как это делает горный олень, который спускается в долину вместо того, чтобы держаться безопасных гор.

9) Быть поглощенным погоней за мирскими вещами, а не поддерживанием роста Божественной Мудрости — значит причинять самому себе страдания, как это делает горный орел, когда он ломает свое крыло.

10) Бесстыдно присваивать незаконно подношения, которые посвящены Гуру или Троице 1 ,— значит причинять самому себе страдания, как это делает ребенок, проглатывая непогасшие угольки 2 .

Это является Десятью Страданиями, причиняемыми самому себе.

Примечания:

1 Буддистская Троица — это Будда, Дхарма (или Священные Писания) и Сангха (или Священство).Ни Гуру, ни главы монастырей, Буддистской или Индусской Общины, не имеют права требовать какой-либо формы оплаты за выполнение их религиозных» обязанностей.Их ученики или посторонние, однако, будучи по долгу обязанными обеспечивать средства к их существованию, делают добровольно подношения им, главным образом в форме пищи и одежды, а иногда в форме имущества, завещаемого в дар их Ашрамам, пастырям или храмам.Согласно правилу Буддистского монашества ни один член Сангха не должен касаться денег, но в наши дни это правило обычно не соблюдается; и подношения обычно включают и деньги, часто для убыстрения некоторой религиозной работы, такой как строительство Ступа, выполнение копий со Священных Писаний, восстановление изображений или ремонт какой-либо Раки или других святынь.

2 Дурная Карма, являющаяся результатом акта нечестия, для посвященного настолько же духовно приносит страдания, насколько ребенку причиняет страдания проглатывание непотухших угольков.

IX.Десять вещей, которыми человек приносит пользу самому себе

1) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от мирских обычаев и посвящая себя Святой Дхарме.

2) Человек приносит пользу самому себе, покидая дом и родню и присоединяясь к Гуру, обладающему качествами святого.

3) Человек приносит пользу самому себе, бросая привычку к мирским делам и посвящая себя трем религиозным делам — слушанию, обдумыванию и медитации (над избранными поучениями).

4) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от общественных отношений и пребывая исключительно в уединении.

5) Человек приносит пользу самому себе, отрекаясь от стремления к роскоши и праздности и терпя лишений в нужду.

6) Человек приносит пользу самому себе, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирскому имуществу.

7) Человек приносит пользу самому себе, принимая и твердо придерживаясь решения не обманывать других.

8) Человек приносит пользу самому себе, достигая освобождения от жаждания скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя реализации вечного блаженства Нирваны.

9) Человек приносит пользу самому себе, устраняя привязанность к видимым материальным вещам (которые скоропреходящи и нереальны) и добиваясь знания Реальности.

10) Человек приносит пользу самому себе, предотвращая двери в знание (тело, речь и разум) от пребывания в духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, Двусторонние Заслуги.

Это является Десятью Вещами, которыми человек приносит пользу самому себе.

XIX.Десять наилучших дел

1) Для человека небольшого интеллекта наилучшее дело — это уверовать в Закон Причины и Следствия.

2) Для человека среднего интеллекта, наилучшее дело — это узнавать, как внутри себя, так и вне себя действия Закона противоположностей 1 .

3) Для человека высокого интеллекта наилучшее дело — это обрести полное понимание неотделимости познающего, объекта знания и акта познавания 2 .

4) Для человека небольшого интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на единственном объекте.

5) Для человека среднего интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на двух дуалистических понятиях (феномена и ноумена и сознания и разума).

6) Для человека высокого интеллекта наилучшая медитация — это пребывать в умственной недвижимости, с умом, лишенным всех процессов мышления, познавая, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют неразделимое единство.

7) Для человека небольшого интеллекта, наилучшая религиозная практика — это жить в строгом соответствии с законом причины и следствия.

8) Для человека среднего интеллекта наилучшая религиозная практика — это рассматривать все объективные вещи так, как если бы они были образами, видимыми в сновидениях или производимыми магией.

9) Для человека высокого интеллекта наилучшая религиозная практика — это воздерживаться от всех мирских страстей и поступков (рассматривая все Сангсарические вещи так, как если бы они были несуществующими).

10) Для людей всех трех границ интеллекта наилучшим симптомом духовного продвижения является постепенное сокращение помрачающих страстей и эгоизма.

Это является Десятые Наилучшими Вещами.

Примечания:

1 Другой перевод, более дословный, но довольно непонятный для читателя, непривычного к глубокой мысли Тибетской метафизики, можно перефразировать следующим образом: «Для человека среднего интеллекта (или духовной интуиции) наилучшее дело — это узнавание внешних и внутренних явлений (как они видятся) в четырех аспектах (или связях) феномена и ноумена».Такое узнавание должно достигаться посредством йогического анализа феномена, проявляющегося внутри или через посредство космоса.Такой анализ должен основываться на ясном представлении, что все феномены, видимые и невидимые, имеют их ноуменальный источник в Космическом Разуме, источнике всех существующих вещей.«Четыре аспекта (или связи) феномена и ноумена» это: 1) Феномен и Пустота (санскр.— Шуньата); 2) Ясность и Пустота; 3) Блаженство и Пустота; 4) Сознание и Пустота.Относительно каждой из этих «связей» можно было бы написать обширный трактат.Здесь же мы можем кратко установить, что Феномен, Ясность, Блаженство и Сознание представляют четыре аспекта феномена в противопоставление соответствующему ноумену, или Пустота, Шуньата (тиб.—Стонт-па-ньид).Пустота, Высший Источник всех феноменов, не имея свойств, или качеств, человечески непостижима, В философии Махайаны это символизирует Абсолют, Самость, Beдантистов, Единую Реальность, которая есть Разум.

2 Общепринято среди Гуру, отчасти в манере Гуру Дзэна Японии, ставить перед Шишхьа (или учебником) проблему в форме ряда внутренне связанных вопросов, подобных следующим: Отличается ли познающий от объекта познания? Отличается ли объект познания от акта познания? Отличается ли акт познания от познаваемого? Аналогичный ряд вопросов устанавливается в «Кратком Изложении Великого Символа», §§ 78, 80, 98, 102.

3 Это другой аспект формулировки устава Карма-йогина, быть свободным от мирских страстей и от привязанности к плодам поступков.

XXII.Десять ненужных вещей

1) С самого начала (своего духовного продвижения) нужно иметь настолько глубокое отвращение к непрерывному чередованию смертей и рождений (которым подлежат все, кто не достиг Просветленности), чтобы проявлялось постоянное желание спастись от этого, точно как олень стремится избежать пленения.

2) Следующее, что нужно, это стойкость, настолько большая, чтобы не сожалеть о потерянной жизни (в поисках просветленности), подобно упорству землепашца, который возделывает свои поля и не сожалеет о вспаханном, даже если он умрет утром.

3) Третье, что нужно, это довольство сознания, подобное радостному состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.

4) Кроме того, нужно понимать, что, как в случае опасно раненного стрелой человека, ни один момент времени не должен тратиться впустую.

5) Нужна способность фиксировать ум на единственной мысли, точно как делает мать, которая потеряла своего единственного сына.

6) Еще что нужно, это понимать, что нет никакой нужды делать что-либо 1 , точно как пастух, лошади которого были уведены врагами, понимает, что он ничего не может сделать, чтобы возвратить их.

7) Основное, что нужно, это жаждать Учения, точно как голодный жаждет хорошей пищи.

8) Нужно быть настолько же уверенным в своей умственной способности, насколько сильный человек уверен в своей физической способности прочно удержать драгоценный самоцвет, который он нашел.

9) Обязательно нужно раскрывать заблуждение дуализма, точно как человек разоблачает вероломство лгуна.

10) Обязательно нужно иметь уверенность в своей Самости (поскольку это Убежище Души), точно как изнуренная ворона вдали от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

Это является Десятью Нужными Вещами.

Примечание:

1 Задачей йогина является недвижимость тела, речи и разума в соответствии с древней йогической заповедью, «Будь недвижим и познай, что ты есть То».Древнееврейские рукописи вторят тем же самым поучениям, содержащимся в широко известном афоризме, «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог» (Псалмы XVI, 10).

XXIII.Десять ненужных вещей

1) Если бессодержательная сущность разума ясно понимается, больше не нужно слушать или медитировать над религиозными поучениями 1 .

2) Если непомраченная сущность интеллекта ясно понимается, больше не нужно добиваться освобождения от всех грехов 2 .

3) Также не нужно освобождение от своих грехов человеку, который пребывает в Состоянии Умственной Неподвижности (Молчаливый).

4) Для того, кто достиг уже Состояния Неомраченной Непорочности, не нужно медитировать над Путем или над методами вступления на него (поскольку он достиг Цели).

5) Если нереальная (или иллюзорная) сущность знаний ясно осознается, не нужно медитировать над Состоянием Незнания 3 .

6) Если нереальность (или иллюзорная сущность) помрачающих страстей ясно осознается, не нужно искать противоядия от них.

7) Если познается, что все видимые явления являются иллюзорными, не нужно добиваться или отвергать чего-либо 4 .

8) Если признается, что горе или несчастья являются благословением, нет нужды искать счастья.

9) Если нерожденная (или несозданная) сущность своего собственного сознания ясно осознается, нет нужды практиковать перенесение сознания 5 .

10) Если единственно польза для других усматривается во всем, что делается, нет нужды искать выгоду для себя самого 6 .

Это является Десятью Ненужными Вещами.

Примечания:

1 Ясное осознание бессодержательного естества разума достигается посредством йогического освоения Доктрины Пустоты, которая показывает, что разум, Душа Реальности, является ноуменальным источником всех феноменов (явлений); и что, будучи несангсарическим (т.е.не зависящим от своего существования ни в объективных проявлениях, ни даже в мыслеформах или мыслепроцессах), он есть Бескачественное, Неатрибутивное (без свойств) и, следовательно, Пустое.Йогин, как только он достиг этого ясного осознания, больше не нуждается в слушании или медитации над религиозным поучениями, поскольку они являются просто путеводителями к великой цели Йоги, которой он уже достиг.

2 Согласно «Пробуждению Веры» Ашвагхоша, одного из выдающихся толкователей Махайаны, Разум по самой своей сущности имеет чистое естество, но, поскольку существует ограниченный аспект его, который помрачается ограниченными взглядами, существует и помраченный аспект его.Хотя и существует это осквернение, все же первоначальная чистая сущность остается внутренне неизменной.Как Ашвагхоша добавляет, «только лишь Просветленный Человек ясно понимает непомраченную сущность изначального разума (или Интеллекта), который понимает эту тайну» (см.«Пробуждение Веры» в переводе Тимоси Ричарда, Шанхай, 1907, стр.13; а также перевод, сделанный профессором Тейтаро Судзуки, опубликованный в Чикаго в 1900 г., стр.79—80).Так что для того, кто познал, что осквернения мира, подобно этому миру, не представляют какой-либо реальности, будучи частью Великой Иллюзии, или Майи, какая нужда в освобождении от греха? Аналогично, как учит следующий афоризм: «Для того, кто пребывает в Состоянии Умственной Недвижимости», что является состоянием Просветления, все такие иллюзорные понятия ограниченного разума, как грех и искупление, исчезают, как исчезает утренний туман, когда Солнце уже поднялось.

3 Здесь снова связь с Доктриной Пустоты (Разума) является существенной для правильного понимания этого афоризма.Состояние He-Знания,- в противоположность так называемому Истинному Состоянию (Разума), является состоянием недвижимого, неизменяемого сознания, сравнимым со спокойным и беспредельным океаном.В видоизменяющемся состоянии сознания, неотделимом от разума в его микрокосмическом или ограниченном аспекте, тот океан иллюзорно воспринимается как зарябленный волнами, которые представляют иллюзорные понятия, родившиеся из сангсарического существования.Как Ашвагхоша также говорит вам в (Пробуждении Веры» (перевод Ричарда, стр.12), «мы должны знать, что все явления создаются несовершенными представлениями в ограниченном разуме; следовательно, все существование подобно отражению в зеркале, без субстанции, только фантом разума.Когда ограниченный разум действует, тогда все виды вещей возникают; когда ограниченный разум перестает действовать, тогда все виды вещей прекращаются».Попутно с реализацией Истинного Состояния, в котором разум недвижим и изолирован от процессов мышления и понятий ограниченного разума, йогин ясно понимает нереальную природу знаний и больше ему нет нужды медитировать над Состоянием не-Знания.

4 Поскольку согласно Доктрине Майи (или Иллюзии) ничто, что имеет иллюзорное (или неноминальное) существование, не является реальным (см.кн.III).

5 Сознание, или Разум, будучи изначально нерожденным, Не созданным, не может быть реально перенесено.Это может иметь место только по отношению к сознанию в его ограниченном или микрокосмическом аспекте, я только к проявляющемуся в Сангсаре, или Сфере Иллюзии, можно применять термин перенесение.Для Нерожденного, в Истинном Состоянии в котором Сангсара перенесена, время и пространство, которые принадлежат целиком к Сфере Иллюзии, не имеют никакого существования.Как же тогда можно перенести Нерожденное, когда не существует никакого откуда и куда, с которыми это можно связать? Достигнув ясного осознания того, что ноуменальное нельзя рассматривать как феноменальное, нет нужды практиковать перенесение сознания.В Книге IV, посвященной целиком изложению Доктрины Перенесения Сознания, приводится дальнейший комментарий к этому афоризму.

6 Поскольку Человечество является объединенным организмом, посредством которого Единый Разум находит наивысшее проявление на Земле, то, что любой член его делает по отношению к другому его члену, будь то действие добра или зла, неизбежно воздействует на всех его членов.Следовательно, в Христианском смысле так же делание добра другим является актом добра для себя.

XXIV.Десять более драгоценных вещей

1) Одна свободная и хорошо обеспеченная человеческая жизнь более драгоценна, чем мириады нечеловеческих жизней в любом из шести состояний существования 1 .

2) Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светски мыслящих людей.

3) Одна эзотерическая истина более драгоценна, чем бесчисленное множество экзотерических доктрин.

4) Один краткий проблеск Божественной Мудрости, рожденной медитацией, более драгоценен, чем любое количество знаний, полученных простым слушанием и размышлением о религиозных учениях.

5) Наименьшее число качеств, посвященных добру для других, более драгоценно, чем любое число качеств, посвященных своей личной пользе.

6) Пережить, хотя бы кратковременно, Самадхи, в котором все мысленные процессы недвижимы, более драгоценно, чем переживать непрерывно Самадхи, в котором процессы мышления все еще присутствуют 2 .

7) Насладиться единый миг Нирваиическим блаженством более драгоценно, чем наслаждаться в любом количестве чувственным блаженством.

8) Наименьшее доброе дело, сделанное неэгоистична, более драгоценно, чем бесчисленные добрые дела, сделанные эгоистично.

9) Самоотречение от любой мирской вещи (дома, семьи, друзей, имущества, славы, долголетия и даже здоровья) более драгоценно, чем отдача невообразимо большого мирского богатства на благотворительность.

10) Один жизненный период, потраченный в поисках Просветленности, более драгоценен, чем все жизни в течение Эры, потраченные на мирские цели.

Это является Десятью Более Драгоценными Вещами.

Примечания:

1 Шесть состояний, или областей, сангсарического существования это: 1) Девамиры; 2) Асура-мир (или мир Титанов); 3) Человеческий мир; 4) Животный мир; 5) Прета-мир (или мир несчастных духов); 6) Миры Ада.

2 Как поясняется в кн.V, существуют четыре состояния Дхьаны, или Самадхи (глубокой медитации).Наивысшим из этих состояний является то, в котором йогин испытывает то экстатическое блаженство, которое достигается реализацией неизменного состояния изначального разума.Это состояние обозначается как Истинное Состояние, представляя Пустоту (отсутствие) всех сангсарических процессов мышления ума в его модифицируемом или конечном аспекте.В более низкой, или первой стадии, Самадхи, которой полное прекращение этих мыслеобразующих процессов не достигается, йогин испытывает несравненно более низкий (по качеству) вид экстаза, который новички не должны ошибочно принимать за высшее состояние.

XXV.Десять равных вещей

1) Для того, кто искренне посвятил себя праведной Жизни, равно одинаково, воздерживаться ли от мирских дел или нет 1 .

2) Для того, кто ясно осознал трансцендентальную природу разума, равно одинаково, медитирует ли он или нет 2 .

3) Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, равно одинаково, практикует ли он аскетизм или нет.

4) Для того, кто ясно осознал Реальность, равно одинаково, пребывает ли он на вершине горы в уединении или бродит туда и сюда (как Бхикшху).

5) Для того, кто добился власти над своим разумом, равно одинаково, принимает ли он участие в удовольствиях этого мира или нет.

6) Для того, кто владеет полнотой сострадания, равно одинаково, практикует ли он медитацию в уединении или трудится для блага других в самой середине общества.

7) Для того, чье смирение и вера (по отношению к его Гуру) непоколебимы, равно одинаково, пребывает ли он вместе со своим Гуру или нет.

8) Для того, кто точно понял учения, которые он получил, равно одинаково, встречается ли он с удачей или неудачей.

9) Для того, кто отказался от мирской жизни и принял в практику Духовные Истины, равно одинаково, соблюдает ли он общепринятый вид поведения или нет 3 .

10) Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.

Это является Десятью Равными Вещами.

Примечания:

1 Иначе говоря, как учит «Бхагавад Гита», для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни и полностью свободен от привязанности к плодам своих действия в этом мире, все равно, удалился ли он от мирской деятельности или нет, поскольку такая незаинтересованность не порождает никаких Кармических результатов.

2 Целью Йогической медитации является ясное осознание, что только разум реален и что истинное (или изначальное) состояние разума — это то состояние умственной недвижимости, избавленной от всех процессов мышления, которое испытывается в наивысшем Самадхи; и как только эта цель достигнута, медитация завершила свое назначение и больше в ней нет необходимости.

3 Во всех своих отношениях с человеческим обществом йогин свободен следовать общепринятым обычаям или не следовать им.То, что толпа считает моральным, он может считать неморальным, в наоборот.(См.стих Миларепа, относящийся к тому, что позорно и что таковым не является, стр.226—227, (Великий Тибетский Йоги Миларепа»).

XXVI.Десять достоинств священной Дхармы (или доктрины) 1

1) Тот факт, что стали известны среди людей Десять Набожных Действий 2 , Шесть Парамита 3 ; многочисленные учения, касающиеся Реальности и Совершенства; Четыре Величественных Истины 4 ; Четыре Состояния Дхьаны 5 ; Четыре Состояния Существования Без-Формы 6 и Два Тайных Пути духовного развития и освобождения 7 , показывает достоинство Священной Дхармы.

2) Тот факт, что среди людей в Сангсаре развились духовно просветленные Руководители и Брамины 8 ; Четыре Великих Наставника 9 ; Шесть Общин Девов Чувственных Раев 10 ; Семнадцать Общин Божеств с Формой 11 и Четыре Общины Божеств Без-Формы 12 , показывает достоинство Священной Дхармы.

3) Тот факт, что в этом мире появились те, кто вступили в Поток; те, кто возродятся, но только еще один раз; те, кто вышли за границы необходимости дальнейшего возрождения 13 ; и Архаты, и Само-Просветленные, Будды и Всеведущие Будды 14 показывает достоинство Священной Дхармы.

4) Тот факт, что существуют Те, которые достигли Бодхичеекой Просветленности и могут вернуться в этот мир в качестве Божественных Воплощенных и трудиться для освобождения человечества и всех живущих существ вплоть до времени распада физической Вселенной, показывает достоинство Священной Дхармы 15 .

5) Тот факт, что существуют, в качестве результата всеобъемлющей благожелательности Бодхисаттв, защищающие духовные воздействия, которые делают возможным освобождение людей и всех существ, показывает достоинство Священной Дхармы 16 .

6) Тот факт, что испытываются даже в несчастных мирах существования моменты счастья, как прямой результат осуществления малых дел сострадания во время пребывания в человеческом мире, показывает достоинство Священной Дхармы 17 .

7) Тот факт, что люди после того как они прожили несчастливо, должны отказаться от мирской жизни и стать святыми, достойными почитания этого мира, показывает достоинство Священной Дхармы.

8) Тот факт, что люди, чья тяжелая дурная Карма обязательно осуждала их к почти бесконечному страданию после смерти, должны были обратиться к праведной жизни и достигнуть Нирваны, показывает достоинство Священной Дхармы.

9) Тот факт, что благодаря простой вере в эту Доктрину или медитации над этой Доктриной, или благодаря простому облачению в одеяния Бхикшу становятся заслуживающими уважения и почитания, показывает достоинство Священной Дхармы.

10) Тот факт, что человек, даже после отказа от мирского имущества и избрания праведной жизни и оставления положения главы семьи и удаления в самое уединенное убежище все же должен добывать и снабжать себя всеми потребностями жизни, показывает достоинство Священной Дхармы.

Это является Десятью Достоинствами Священной Дхармы.

Примечания:

1 Согласно Южной Школе, Дхарма (пали-Дхамма) означает не просто Священные Писания, но также изучение и.выполнение, их для целей достижения Нирваны (пали-Ниббана).

2 Эти являются противоположностями Десяти Нечестивых Дел.Три — это действия тела, именно спасение жизни, целомудрие и милосердие.Четыре — это действия речи, именно правдивость, миролюбие, вежливость и религиозная проповедь.Три — это действия разума, именно благожелательность, желания добра и кротость в сочетании с верой.

3 Шесть Парамита (или «Шесть Безграничных Добродетели») — это Безграничное Милосердие, Нравственность, Терпеливость, Трудолюбие, Медитация, Мудрость.В каноне Пали упоминаются следующие Парамита: Милосердие, Нравственность, Отречение, Мудрость, Энергия (или трудолюбие), Терпимость, Правдивость, Доброжелательство, Любовь и Невозмутимость.

4 Четыре Величественных (Благородных) Истины, изложенные Буддой, можно сформулировать следующим образом: 1) Существование в Сангсаре (преходящей и феноменальной вселенной) неотделимо от страдания или горя; 2) Причина страдания — это желание и страсть к существованию в Сангсаре; 3) Прекращение страдания достигается преодолением и искоренением желания и страсти к существованию в Сангсаре; 4) Путь к Прекращению Страдания это Величественный Восьмеричный Путь.

5 См.раздел «Дхьана».

6 Дословно «Четыре Арупа» (бесформенных соединения).Чтобы родиться в любом из этих миров, в которых существование является бестелесным или бесформенным, нужно соединиться с ними.Эти миры являются четырьмя наивысшими небесами под властью Бога Брахмы, известными как Брахмалока («Сферы Брахмы»).Их названия: 1) Акашанантьайатана сфера (или царство, страна), в которой сознание существует в бесконечном пространстве; 2) Виджнанантьайатана (сфера), в которой сознание существует в беспрерывном состоянии сознания; 3) Акинчаньайатана (сфера, в которой сознание существует свободным от беспрерывного состояния сознания); 4) Наивасамджнана Самджнайатана (сфера, в которой не существует ни восприятия, ни невосприятия).Эти четыре сферы представляют четыре поступательных стадии в высшем эволюционном процессе опорожнения (освобождения) сознания от его наиболее неуловимых (скрытых) сангсарических объектов посредством йогической медитации, и тем самым обеспечения высших условий сангсарического существования, подготовительных для достижений Нирваны, В первом состоянии сознание не имеет никакого объекта, на котором оно сосредоточивается, за исключением бесконечного пространства.Во втором сознание выходит за границы бесконечного пространства, как его объекта.В третьем сознание выходит из границ второй стадии и таким образом становится свободным от всякого мышления или процесса мысли; и это одна из великих целей, Йоги.В четвертом состоянии сознание существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия или невосприятия в глубочайшей самадхической недвижимости.Эти четыре состояния сознания, которые лежат среди наивысшего достижимого в пределах Сангсары, достигаются в йогическом трансе, вызванном глубокой медитацией.Они настолько трансцендентальны, что неопытно направляемый йогин склонен ошибочно принимать реализацию их за реализацию Нирваны (см.кн.V).Принц Гаутама до достижения Состояния Будды, исследовал и практиковал йогу, имеющую отношение к Четырем Состояниям Бесформенного Существования под руководством двух гуру Арлара и Уддака, и отказался от нее потому что он открыл, что такая йога слаба, чтобы вести к Нирване.(См.«Арьамрьесана» или «Священное Исследование», «Сутта, Маджджхима Никана».

7 Согласно Махайане, существует более слабый путь ведущий к Четырем Состояниям Бесформенного Существования и к другим Небесным Мирам, таким как Мир Сукхавати, Западный Рай Дхьани Будда Амитабха; и высший путь, ведущий к Нирване, посредством которого происходит выход из границ Сангсары.

8 Большинство из великих духовных Учителей Индии происходили или из королевской семьи, как Будда Гаутама, или из Брахманического или жреческого рода, как Ашвагхоша, Нагарджуна, Тилопа и многие другие, которые были знаменитыми Буддистами.Буддизм утверждает, что исторический Будда, Гаутама, является только Одним из длинного ряда Будд, и что Гаутама просто передал учения, которые существовали с безначальных времен.Соответственно, именно благодаря непосредственно существам в прошлых Зонах (Эрах), практиковавшим эти освященные веками учения, базовых, поскольку они основываются на реализованных Истинах, развились просветленные Люди и Боги; этот факт доказывает достоинство этих учений, записанных в Буддистских Священных Писаниях, известный как Дхарма.

9 Эти являются Четырьмя Небесными Царями, Которые охраняют Четыре Части Вселенной от разрушительных сил Зла, Четыре Великих Наставника Дхармы и Человечества.Дхритараштхра охраняет Восток, и ему приписывается символический белый цвет.Вирудххака охраняет Юг, и его символический цвет — зеленый.Красный Охранитель Запада — это Вирупакша и желтый Охранитель Севера — это Ваишравана.

10 Шесть Чувственных Раев, вместе с Землей, составляют Область Чувственности (санскр.— Камадхату), наинизшую из Трех Областей (санскр.— Траилокьа), на которые Буддисты подразделяют Космос.

11 Эти являются божествами, населяющими Семнадцать Небес Брахмы, которые образуют Область формы (санскр.— Рупадхату), вторую из трех Областей, в которой существование и форма свободны от чувственности.

12 Эти являются божествами, населяющими Четыре Наивысшие Небеса Брахмы, в которых существование не только нечувственно, но также и бесформенно.Эти Небеса (поименованные выше) вместе с Акаништха (тиб.— Or-мин) Небесами, наивысшим сангсарическим состоянием, составляют Область бесформенности (санскр.—Арупадхату), третью из Областей.За этим располагается Сверхкосмическое Состояние, но ту сторону всех Небес, Адов и Миров Сангсарического существования,— нерожденная, не сотворенная Нирвана.Ступа (тиб.— Ч’ортен) эзотерически символизирует Путь к Нирване через эти Три Области (см.«Великий Тибетский йоги Миларепа», стр.269).

13 Эти три градации человеческих существ соответствуют трем шагам к Архантству (или Святости в Буддистском смысле), подготовительному к полному Просветлению Состояния Будды.Вступление в Поток» (санскр.— Сротаапатти), что означает принятие Доктрины Будды, есть первый шаг неофита (новичка) на Пути к Нирване.«Тот, кто получает рождение еще раз» (санскр.— Сакридагамин), сделал еще один шаг.«Тот, кто не вернется (к возрождению)» (санскр.— Анагамин), будучи тем, кто сделал третий шаг и достиг состояния Арханта, обычно приходит к Нирване.Если, однако, он берет обет не принимать Нирвану, пока каждое чувствующее существо не будет спасено, встав на тот же самый Великий Путь, который он уже прошел и таким образом становится Бодхисаттвой (или «Просветленным Существом»), он будет сознательно вновь принимать плотское тело в качестве Божественного Воплощения, Нирманакайа.В качестве Бодхисаттва он может оставаться в пределах Сангсары на известные Зоны и таким образом придавать добавочную силу «Охранительной Стене» (Духовной Энергии), которая защищает все живые существа и делает возможным их Окончательное Освобождение.Согласно Канону Пали, тот, кто является Срота-Апатти, возродятся по меньшей мере один раз, но не более семи раз, в любом из семи состояний Камадхату.Сакридагамин примет возрождение только еще один раз, в одном из Камадхату.Анагамин же больше не возродится ни в одном из них,

14 Самопросветленные Будды (санскр.— Пратьека) не обучают Доктрине публично, но просто делают добро тем, кто вошел в личный контакт с ними, тогда как Всеведущие Будды, из Которых известен Будда Гаутама, широко проповедуют это Учение, как богам, так и людям.

15 Именно одна лишь Священная Дхарма раскрывает Человечеству Бодхический вид Пути и высшее учение о том, что Те, которые завоевали право на свободу от дальнейшего мирского существования, должны отказаться от этого права и продолжать воплощаться для того, чтобы Их Божественная Мудрость и Опыт не были утеряны для этого мира, а были использованы для приближения цели приведения всех непросветленных существ к тому же Состоянию Освобождения.

16 Выбрав Путь Бесконечного Милосердия, Бодхисаттвы испускают в миры сангсарического существования скрытые вибрационные воздействия, которые защищают все живые существа и делают возможным их духовное продвижение и конечное просветление, как это по-другому пояснялось выше.Если бы не было никакого подобного тайного внушения и поднимающих и поддерживающих воздействий в мире, человечество оказалось бы порабощенным чувственными иллюзиями и духовной темнотой.

17 Буддистское учение о том, что полезные результаты дел со страдания, выполненных в этой жизни, помогают человеку даже в несчастливых состояниях после смерти, доказывается опытом и также показывает достоинство Священной Дхармы.

XXVII.Десять символических выражений 1

1) Поскольку краеугольную истину нельзя описать (а только осознать в Самадхи), выражение «Краеугольная Истина» является просто символическим 2 .

2) Поскольку нет никакого прохождения, ни какого-либо проходящего Путь, выражение «Путь» является просто символическим 3 .

3) Поскольку нет какого-либо видения и ни какого-либо видящего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» является просто символическим 4 .

4) Поскольку нет ни какой-либо медитации и ни какого-либо медитирующего Непорочного Состояния, выражение «Непорочное Состояние» является просто символическим 5 .

5) Поскольку нет ни испытывания, ни испытывающего Естественное настроение Духа, выражение «Естественное Настроение Духа» является просто символическим 6 .

6) Поскольку кет ни какого-либо держания обета, ни какого-либо держащего обет, это выражения являются просто символическими.

7) Поскольку нет никакого накопления, и ни какого-либо накопляющего заслуги, выражение «Двусторонняя Заслуга» является просто символическим 7 .

8) Поскольку нет никакого осуществления, ни какого-либо осуществляющего действия, выражение «Двустороннее Помрачение» является просто символический 8 .

9) Поскольку нет никакого отказа, ни какого-либо отказывающегося (от мирского существования), выражение «Мирское существование» является просто символическим 9 .

10) Поскольку нет ни получения, ни получателя (результатов действий), выражение «результаты действий» является просто символическим.

Это является Десятью Символическими Выражениями.

Примечания:

1 Эта категория отрицаний относительно Истины вероятно внушена канонической Праджна-Парамита, на которой основывается Седьмая Книга нашего тома.

2 Краеугольная Истина, что является синонимом с Дхарма Кайа (или «Божественное Тело Истины»), есть Все-Знание в его изначальном или независимом аспекте.Йога, наука Разума (или Истины), состоит из трех подразделов, именно: Краеугольная Истина, Путь (или метод достижения осознания) и Плоды (или осознание самого себя или самоосознание).

3 «Путь» — это просто метафорическое обозначение метода реализации духовного роста или продвижения.

4 Истинное Состояние, реализуемое в высшей Самадхи, является в его микрокосмическом отражении состоянием, в котором разум, ее изменяемый процессом мышления, походит по своей недвижимости на океан, неколеблемый ни малейшим движением воздуха, как это было аналогично указало выше.Все двери восприятия закрыты.Имеется полное забвение материальной вселенной явлений.Разум достигает своего собственного естественного состояния абсолютного спокойствия.Микрокосмический разум становятся звучащим в унисон с Макрокосмическим Разумом.Teм самим достигается знание, что в Истинном Состоянии нет ни видения, ни видящего, что все ограниченные понятия являются реально несуществующими, что все дуальности становятся единствами, что существует только Единая Реальность, Изначальный Космический Разум.

5 Непорочное состояние есть усиленный аспект Истинного Состояния, в котором разум в его изначальном состоянии существует незапятнанным каким-либо утверждением.При реализации этого в Самадхическом состоянии акт медитирования, медитирующий и предмет медитирования являются неразделимым целым.

6 Естественное Настроение Духа относятся к состоянию разума, аналогичному тому, который достигается в высшем Самадхи, является сопутствующим с Истинным Состоящем и Непорочным (Чистым) Состоянием.В нем осознается, что реально не существует ни испытывания, ни испытывающего, ни действий, ни исполнителя действий, что все объективные вещи так же нереальны, как сны; и что, следовательно, человек должен выбирать путь Бодхисаттв, Господов Сострадания, а не жизнь, как делает толпа в преследовании иллюзия, и быть тружеником для освобождения существ, кармически скованных Цепью Неведения.

7 Это Каузальная Заслуга, которая является плодом милосердных дел и по-другому известная как Преходящая Заслуга и Результирующая Заслуга, которая возникает от высшего отказа от Каузальной Заслуги, и по-другому называемая Духовной Заслугой (см.кн.V.).

8 Это Помрачения Интеллекта, являющиеся результатом дурных страстей; и Помрачения Интеллекта, являющимся результатом ложной веры в то, что существует бессмертное личное Я, или Душа, или веры, что феноменальные проявления являются реальными.

9 Все эти афоризмы отрицания основываются на Бодхическом учении о том, что личность преходяща, что личная бессмертность (ели бессмертность души) невероятна для того, кто достиг Правильного Знания.Микрокосмический разум отражение Макрокосмического Разума (которое только и является вечным> прекращает быть микрокосмическим или ограниченным, когда погружается в экстазе, вызванном высшим Самадхи.Тогда нет никакой личности, ни получающего, ни отрекающегося, ни осуществляющего действия, ни накапливающего заслуги, ни придерживающегося обета, ни испытывающего Естественное Состояние Духа, ни медитирующего Чистое Состояние, ни наблюдающего Чистое Состояние, ни проходящего Путь; и все в целом концептуальное или иллюзорное состояние разума стирается.Человеческий язык это, по существу, средство, дающее возможность человеку общаться с человеком в терминах, основанных на опыте, общем для всех людей, существующих в чувственной вселенной; и применение его для описания сверхчувственного опыта не может быть никогда ничем иным, как символическим.(Прим, к русс, пер.: полное обсуждение этого важного момента см.в кн.Меррел-Вольфа «Пути в иные измерения».)

XXVIII.Десять великих радостных осознаний

1) Это великая радость осознать, что разум всех чувствующих существ неотделим от Всеразума 1 .

2) Это великая радость осознать, что фундаментальная Реальность бескачественна 2 .

3) Это великая радость осознать, что в бесконечном, выходящем за границы мысли, Знания Реальности все сангсарические дифференциации являются несуществующими 3 .

4) Это великая радость осознать, что в состоянии изначального (или несотворенного) разума не существует никакого возмущающего процесса мысли 4 .

5) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Кайа, в которой разум и материя неотделимы, не существует ни какого-либо владельца теории, ни какого-либо оплота теории 5 .

6) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхога-Кайа не существует ни рождения, ни смерти, ни перехода или какого-либо изменения 6 .

7) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, божественной Нирвана-Кайа не существует ни ощущения, ни дуальности 7 .

8) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Чакра не существует никакой опоры для доктрины души 8 .

9) Это великая радость осознать, что в Божественном Безграничном Сострадании (Бодхисаттв) не существует ни какого-либо проступка, ни какого-либо про явления пристрастия.

10) Это великая радость осознать, что Путь к Свободе, которым прошли все Будды, существует всегда неизменный и всегда равно открытый для тех, кто готов вступить на него.

Это является Десятью Великими Радостными Осознаниями.

Примечания:

1 Или Дхарма-Кайа, «Божественное Тело Истины», рассматриваемое как Всеразум.

2 Качества принадлежат чисто сангсарической, т.е.феноменальной, вселенной.Для Фундаментальной Реальности, для Самости никакие отличительные качества неприменимы.В Ней все сангсарические вещи, все качества, все состояния, все дуальности сливаются (поглощаются) в трансцендентальном Единстве.

3 В Знании (или Осознании) Реальности все частные или относительные истины распознаются как части Единой Истины, и никакие дифференциации, подобные тем, которые ведут к установлению противостоящих религий и сект, причем каждая возможна прагматически при преобладании некоторой части истины, не возможны.

4 См.кн.I, кн.II.

5 Для ищущего истину в сфере или физической или духовной науки теории существенны; но как только какая-либо истина или факт уже установлены, все теории относительно нее бесполезны.Соответственно, в Дхарма-Кайа, или Состоянии Фундаментальной Истины, никакая теория не является нужной или мыслимой; это состояние Совершенного Просветления Будд в Нирване.

6 Самбхога-Кайа, или «Божественное Тело Совершенных Сведений», символизирует состояние духовного общения, в котором пребывают все Бодхисаттвы, когда не воплощаются на Земле, аналогичное тому, что понимается под общением святых.Подобно Дхарма-Кайа, из которой вытекает самопроисхождение первоначального отражения, Самбхога-Кайа является состоянием, в котором выходят из границ рождения, смерти, перехода и изменения.

7 Нирвана-Кайа, или «Божественное Тело Воплощения», вторичное отражение Дхарма-Кайа, есть Тело, или Духовное Состояние, в котором пребывают все Великие Учителя, или Бодхисаттвы, воплощающиеся на Земле.Дхарма-Кайа, находясь вне границ сферы сангсарических чувственных восприятий, не может быть чувственно воспринята.Следовательно, сознание йогина, когда он реализует Это, прекращает существовать в качестве ограниченного разума, поскольку оно нечто далекое от Этого.Другими словами, в состоянии трансцендентного самадхического экстаза, в котором Дхарма-Кайа реализуется, ограниченный разум достигает компенсации с его источником, Дхарма-Кайа.Аналогично, в состоянии Нирвана-Кайа, Божественное и Чувствующее, Разум и Материя, Ноумен и Феномен, и все дуальности сливаются в единении.И это Бодхисаттва, когда он пребывает в плотском теле, интуитивно чувствует; он знает, что ни он сам, ни любая чувствующая или объективная вещь не имеет отдельного или независимого существования помимо Дхарма-Кайа.Для более детального изучения этой фундаментальной Махайанистской Доктрины «Трех Божественных Тел» (санскр.—Три-Кайа) читатель отсылается к «Тибетской Книге Смерти», стр.10—15.

8 Эти Истины, провозглашенные Буддой, символизируются посредством Дхарма-Чакра («Колесо Истины»), которое он привел в движение, когда Он впервые проповедовал Эти Истины Его ученикам в Оленьем Парке вблизи Бенареса.В это время Просветленного Существа и задолго перед Ним анимистическая вера в неизменяющееся Эго, или Я, в неизменную Душу (санскр.—Атма), т.е.личную Бессмертность, была широко распространена в Индии и Дальнем Востоке, так же как это имеет место сейчас в Европе и Америке.Он отрицал правомочность этой доктрины; и теперь в Буддистских Священных Писаниях, или Дхарме, как Южного, так и Северного Буддизма, содержится всяческая

Заключение

Здесь, в книге, содержится сущность беспримесных слов Великих Гуру, которые были одарены Божественной Мудростью; и также Богини Тара и Других Божеств.Среди этих Великих Учителей был знаменитый Дипан-кара 1 , духовный отец, и его последователи, которые божественно предназначены для распространения Учения в Северной Стране Снегов; и Милостивые Гуру Кахдампа Школы.Среди них были также Король йогинов Миларепа, которому была завещана ученость Мудреца Марпа и Лхобрака и других; и знаменитые Святые, Наропа и Майтрипа, из замечательной страны Индии, сияние которых подобно свету Солнца и Луны; и ученики всех их.

Здесь оканчивается Высший Путь, Четки Драгоценных Камней

Примечание:

1 Дипанкара (Шри-Джнана), как эта переводится в нашем тексте, это индийское имя Атиша, первого Великого Реформатора Ламаизма, который родился в Бенгале, в королевской семье Гаур, в 960 г.н.а.и прибыл в Тибет в 1038 г.Будучи профессором философии в Монастыре Викраманшила, Магадха, он прянее в Тибет многие новые учения, в основном относящиеся к йога и тантризму.Его главная работа, как реформатора, состояла в усилении обета безбрачия и увеличении морали священников.Атиша связывал себя с сектой, называемой Кахдампас, или «Те, обязанные таинствами».Тремястами пятьюдесятью годами позже, при втором из Великих Реформаторов, Тсонг-Кхапа, территориальный титул, означающий «Рожденный в Стране Лука», район его рождения, в Амдо Провинция, в Северо-Восточном Тибете вблизи Китайской границы, Кахдампас становятся Гелугпами, или «Последователями Ордена Целомудрия», который теперь образует Государственную Церковь Тибета.

Этот трактат был переложен в форме манускрипта Дигом Сонам Ринчен 1 , который обладал строгими знаниями учений Кахдампов и Чагченпов 2 .Повсеместно считается, что Великий Гуру Рампопа (иначе известный как Двагпо-Лхардже) составил эту работу и что он приложил к ней следующее предписание:

«Я молю тех посвященных из поколений еще не рожденных, которые почтят мою память и, к сожалению, не встретят меня лично изучать этот Высший Путь, Четки Драгоценных Камней, и также Драгоценный Орнамент Освобождения наряду с другими религиозными трактатами.Результат будет эквивалентен результату действительной встречи со мной самим».

Да излучает эта Книга Божественную

Да окажется она благоприятной.

Примечания:

1 По тексту: Хбри-сгом Бсод-намо Рин-чен (произн.Ди-гом Со-нам Рин-чен), значение: «Медитация человека о Драгоценной Пользе, из пещеры Коу-Як».

2 Это последователи йогических учений, содержащихся в философии Чаг-чен, сущность которых составляет предмет Книги II этого тома.

3 Тибетско-Санскритское значение этого текста дословно —«Благословенно или «Счастье»; или по отношению к этой Книге: «Да будет она благословенна».

Рейтинг автора
Автор статьи
Денис Ястребов
Персональный коуч
Написано статей
158
Предыдущая статьяМассаж для похудения бедер и ягодиц
Следующая статьяВакуумный массаж лица банками

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here