Принципы тайцзицюань

Рассмотрим подробнее тему: Принципы тайцзицюань - актуальные тенденции и тренды 2019 года.

0
91

10 принципов Тайцзи цюань, продиктованные Ян Ченфу

Стоит ли говорить о принципах Тайцзи? Они есть в любой книге.Читай!
Но все ли в них понятно, даже, если человек занимается изучением Тайцзи-цюань несколько лет, а, тем более, начинающим.Они интересны и уникальны тем, что их глубину невозможно исчерпать, на каком бы уровне вы ни находились.
Даже, когда кажется, что кое-что понятно — не обольщайтесь, снова и снова вы будете становиться в тупик, Только покажется-«ну вот , с этим все ясно!» , через какое-то время вновь почувствуете растерянность.
Разберешься с одним — вязнет другое.Здесь, главное, не отчаиваться и не прекращать усилий в изучении, и обязательно произоидет скачок, почувствуете себя на новом уровне понимания…Но этот «новый уровень» очень быстро оказывается лишь очередной ступенькой, а впереди ..»потемкинская лестница» :

Понять принцип не так трудно, но по-настоящему применить можно, только, когда он становится вашей «естественной частью», ощущается устоичиво.Тогда при исполнении формы или в туй-шоу он используется автоматически.А пока до «автоматизма» еще не добрались :, предлагаем еще раз вспомнить классический текст, задать вопросы нашему тренеру.

1.Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку.При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови.Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.

Комментарий: Ощущение «подвешенной макушки» — это некая «связь с небом», ориентир для центральной вертикальной оси.Оно позволяет во время подъемов, опусканий или поворотов при исполнении тайцзи держать ось.Ее вертикальное движение регулирует(растягивает, освобождает) позвонки, помогает свободному прохождению ци, легкости передвижения.

2.Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь.Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области.Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать».»Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине.Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину.Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника.Тогда вы будете непобедимы.

Комментарии: Свободная грудь обеспечивает легкость работы верхней части тела, точную скоординированность.Дает возможность опуститься и раскрыться плечам, почуствовать поясницу, а, соответственно, и целостную работу туловища.

3.Расслабить поясницу. Поясница — управитель всего тела.Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым.Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы.Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.

Комментарии: Поясница является связующим звеном между низом (ноги, бедра) и верхом (грудь, руки), она управляет открытием и закрытием, подъемом и опуканием, круговыми движениями рук, груди, плечей.

4.Различать пустое и полное.В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного — важнейшая вещь.Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая.Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая.Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы.Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.

Комментарии: Не поняв этот принцип, вы не сможете понять передвижения противника, вытащить его на бросок, а сами будете постоянно проваливаться.Умение различать пустое и полное приводит прежде всего к внутреннему равновесию.

5.Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз.Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы.»Свесить локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние.Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко.Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних боевых искусств?

Комментарии: Опущенные плечи и свешенные локти не позволят вам сломать свою структуру как в обороне, так и в атаке.Этот принцип позволяет перенаправлять атаку к опоре(в стопы) и, наоборот, позволяет правильно выпустить силу, идущую от ног и поясницы.

6.Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли).Во время практики тайцзи-цюань все тело отпущено (сун) и открыто.Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас.Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно.Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли.Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно.Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним.Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными.Если человека потянуть за волосы, потянется все тело.Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци.Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет.После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила.Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость».Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые.Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна.Когда не используют силу, они легки и плавучи.Очевидно, что их сила — внешняя, поверхностная.Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести — и в этом нет ценности.

7.Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах.От ступней в ноги, затем в поясницу — всегда должна быть полная интеграция единой ци».Движется рука, поясница, ступня — фокус взгляда следует движению.Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу.Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.

8.Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух — командир, тело следует его приказаниям».Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны.В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие.»Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними.Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.

9.Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних» кулачных школ сила приобретенная и грубая (хоу тянь чжи чжо ли).Она начинается, длится и прекращается.Когда старая сила истощается, новая еще не родилась.В этот момент их силу легче всего одолеть.Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу.От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца.Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок».Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить».Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.

Комментарии: Как правило одиночные атаки малоэффективны, они легко предсказуемы, другое дело — ряд проведенных атак, которые переходят одна в другую.Ведь атака противника является той энергией, которая позволяет вам ее плавно трансформировать в свою контратаку.Это и есть проявление в бою принципа связанности.

10.Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци.Поэтому после тренировки бывает одышка.В тайцзи-цюане же покой управляет движением.Даже когда движение есть, оно похоже на покой.Поэтому при выполнении Формы — чем медленнее, тем лучше.Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ и не нарушается кровообращение.

Комментарии: Внутренний покой дает вам возможность спокойно реагировать на атаки противника, проводить поединок длительное время.Покой заземляет, ци находится под контролем, тело готово к моментальному всплеску.Покой позволяет сохранить энергию

Восемь основных принципов выполнения комплекса тайцзицюань

Восемь основных требований применительно к движениям в комплексе тайцзицюань .Требования разбиты на два этапа: применение более простых и поверхностных требований и применение более сложных и глубоких.Однако важно отметить, что и те и другие важны.

Из книги : «Тайцзицюань Стиля У»

Этап первый

Тем, кто начинает заниматься тайцзицюань, вне зависимости изучал ли он еще какие-нибудь виды ушу, на самом начальном этапе лучше не пытаться воплотить в движениях комплекса сразу все требования, принятые в этом искусстве.Иначе человек «погонится за двумя зайцами и ни одного не поймает».Автор предлагает для начала след­ующие четыре требования, которые должны стать основными методами «шлифовки базового комплекса » на начальном этапе обучения:

1.Легкость ( цин 轻 ).
В теории кулачного искусства говорится: «Как только вы двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным ( цин лин 轻灵) — это является эталоном того, что должно появиться в результате тренировок тайцзицюань. Начинающие же заниматься тайцзицюань сначала должны овладеть тем, что скрывается за иероглифом «цин» — легкость, и нет необходимости сразу устремляться к смыслу иероглифа «лин» — подвижность.Полагаясь на опыт, могу сказать о тех, кто занимался другими видами ушу.Хотя их руки и тело относительно проворны, однако, из-за того, что им не хватает «легкости», в движении они используют слишком много силы, в большинстве случаев их подвижность могла бы быть значительно увеличена.Если же коснуться тех, кто вообще не приобщен к физической культуре, то для более половины из них учиться подвижности легче, чем учиться легкости.Автор, когда начинал заниматься тайцзицюань, про себя думал, что «при занятиях кулачным искусством просто необходимо использовать физическую силу» и всегда концентрировал внимание на подвижности, а не на легкости.И только потом, когда пришло понимание особенностей тайцзицюань, способ мышления перевернулся на противоположный.Нужно знать, что в методике тренировки тайцзицюань главным является выработка в себе быстроты реакции на уровне духа, а вовсе не стремление сделать более подвижными движения тела. В первом случае используется мало физической силы, во втором случае — много.Чрезмерное расходование силы также оказывает определенное воздействие на чувствительность человека (к примеру, если во время схватки с силой сжимать кулаки, этим можно понизить ощущение боли).И поэтому в начале обучения необходимо как можно больше вырабатывать в себе мастерство легкости, не нужно зацикливаться на том, чтобы отодвинуть подвижность движений на второе место.Просто, заложите основу легкости и уже снова начинайте тренировать подвижность, отбросьте сомнения, что вы можете с этим опоздать.В теории кулачного искусства сказано о высшей степени чувствительности так: «Перышко невозможно положить, мошка не может опуститься», — хотя эта способность получается не из одной только легкости, однако, именно тренировка легкости является начальной ступенью к достижению такого рода чувствительности.Одновременно с этим следует еще знать, что тренировка легкости движений это есть только закладывание базы для тренировки следующей ступени (база не есть сама по себе цель).База позволяет воспитать чувство соразмерности легкого и тяжелого в движениях, сократить излишнюю сосредоточенность, услышать, как все есть на самом деле, с другой стороны, тренируется мастерство невозмутимости, которое не допускает того, чтобы вы опрометчиво выпускали силы-цзинь, сбившись с верного пути.

2.Медленность ( мань 慢 ).
Всем известно, что движения в тайцзицюань должны быть медленными, но так ли это, что чем медленнее, тем лучше? Этот вопрос стоит того, чтобы его подробнее исследовать.Ведь в теории кулачного искусства сказано: «Чуть двинулся — сразу все тело должно стать легким и подвижным» — а также еще говорится, что если «противник движется стремительно — стремительно отвечай, движется медленно — медленно следуй», отсюда ясно видно, что в тайцзицюань используют и быстроту, а не только медленность.В «Искреннем объяснении тренировки мастерства тринадцати позиционных основ» еще говорится о том, что «если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэнь вверх, то избежишь опасности оказаться неповоротливым …, во взаимообращении намерения-и и энергии-ци должна быть достигнута одухотворенная подвижность (лин 灵 ) и тогда появится тенденция к телесной подвижности ( 活 ) и округлости движений» — это подтверждение тому, что тайцзицюань требует подвижности и выступает против неповоротливости.Хотя в последней части этого же трактата есть и другие слова: «Перемещай силу, словно разматываешь шелковый кокон», — которые хотя и дают основание говорить о требовании медленности к движению, однако, изначальный смысл фразы заключался в другом.Таким образом осуществлялся процесс обучения специфическому способу применения внутренней силы-цзинь.Поначалу следовало постепенно «вытягивать» ее как шелковую нить, о чем обычно говорили словами «тянется без перерыва» (мянь мянь бу цзюэ 绵绵不绝 ), здесь недопустимы «разрывы в перемещении силы» (дуань цзинь 断劲 ), возникающие из-за быстрых отрывистых движений.Однако если во главу угла ставить только принцип «чем медленнее, тем лучше» и с этой точки зрения строить разъяснения, то это не будет согласовываться с теми несколькими классическими высказываниями, которые приведены выше.Основываясь на собственном опыте, автор считает, что выполнять движения тайцзицюань следует медленнее, чем в других направлениях ушу, это несомненно.Но в особенности это касается начального этапа изучения, где нужно прилагать больше усердия именно в стремлении к медленности, о чем и можно сказать «чем медленнее, тем лучше».Такой способ тренировки, во-первых, очень подходит для людей со слабым здоровьем, во-вторых, позволяет избежать небреж­ности при выполнении позиций и обеспечить их точность и правильность.В третьих, выработав на начальном этапе привычку двигаться медленно, впоследствии в процессе тренировок человек становится все подвижнее, но сохраняет при этом определенную долю замедления с той целью, чтобы не допускать по мере ускорения отхода от основных принципов движения в тайцзицюань.Отсюда видно, что легкость и мед­ленность — это все способы наработки специфического базового мастерства.Что дальше будет построено на этой основе — это уже другой вопрос.По достижению более глубокого уровня, когда тренируют специфическое мастерство «в движении стремиться к покою» (дун чжун цюй цзин 动中寻求靜 ), движения хотя и должны от подвижности переходить к естественной простоте, однако с точки зрения скорости, здесь уже все зависит от привычек самого человека и нет необходимости усердствовать в стремлении к медленности.Ведь в это время работа сознания устремлена только на покой, не на замедление, а это уже совсем не то, что происходит на начальном этапе обучения, когда стремишься к медленности и одновременно с этим делаешь медленно.

3.Округлость (юань 圆 ).
В тайцзицюань каждое движение следует делать по дуге, а не по прямой линии.Даже если, допустим, вы достигли глубокого мастерства, без дуги нельзя.На начальном этапе тренировки, требованием к внешнему виду позиций является «растягивание» ( кайчжань 伸展 ), а требованием к движению является «усердие в замедлении» ( кэи цюй мань 刻意求慢 ).Потому возникает необходимость увеличить амплитуду дуги до состояния округлости, тогда можно будет адаптироваться к требованиям, предъявляемым к позициям и движению.Впоследствии, по мере углубления мастерства, позиции становятся все более «сжатыми», а линия дуги движений также сокращается, и тогда, конечно, уже не нужно сохранять такую большую округлость движений.

Однако, что касается траектории, даже если, допустим, это очень маленькое движение, все равно необходимо твердо сохранять в нем наличие дугообразности, этого менять нельзя.В последнее время, чтобы ученикам было легче разглядеть траекторию движения, некоторые учителя ломают его форму на несколько мелких, и тогда в целом становится сложно увидеть дугу.Необходимо знать, что это только один из педагогических приемов, который вовсе не означает, что движения в тайцзицюань можно делать и не по дуге.А после того, как, используя этот способ, ученик выучит комплекс, ему все равно необходимо будет эти несколько мелких движений соединять в одно дугообразное и в процессе тренировок «затирать» следы разрывов между отдельными движениями (как раз об этом в теории кулачного искусства сказано фразой «не допускай наличия мест разрывов» (у ши ю дуаньсюй чу 无使有断续处 ).Значит, об этом дроблении можно говорить только как об одном небольшом этапе в процессе обучения.
Округлое движение хоть и не трудно выполнить, однако делать его следует очень естественно и вовремя, а это не так уж просто.Ведь оно должно быть теснейшим образом связано с движением всего тела, вытренировать свое мастерство до такого уровня за короткое время невозможно.К начинающим основным является пока только требование изо всех сил стремиться выработать привычку осуществлять движения рук по дуге, а потом уже совмещать это с координацией движений всего тела.Тогда вы постепенно, естественным образом добьетесь необходимой округлости в движениях.В тайцзицюань постулируется принцип «в движении есть покой, а в покое — движение» ( дун чжун ю цзин, цзин чжун ю дун — 动中有静, 静中有动 ).Движение и покой циклически взаимообращаются, а окружность движений является здесь ступенью к достижению данного принципа. Отсюда вредно, насколько важна округлость движений.Надеемся, что те, кто приступает к изучению тайцзицюань с самого начала будут по-настоящему достигать мастерства в том, что скрывается за иероглифом юань (округлость), будут постигать его функциональное значение, а не так, что внешне вроде похоже и этого хватит.

4.Размеренность (юнь 匀 ).
Первый пункт, о котором говорилось выше — «легкость» — это вопрос силы движений, второй — «медленность» — это вопрос скорости движений, третий — «округлость» — это вопрос траектории движений, сейчас мы переходим к четвертому пункту, где необходимо поднять вопрос о «степени равномерности» (юнь ду 匀度) движений.О том, что подразумевается под юнь ду можно сказать так: движения рук, вне зависимости от того, выполняете вы их на высокой скорости или медленно, между собой должны иметь одинаковую скорость ( «уравнивай движения по скорости», дэн су юньдун — 等速运动 ), именно таким образом следует осуществлять процесс их соединения.К примеру, если мы делаем обычное движение рукой вперед, очень быстро — раз, и мы уже из исходного пункта вытянули ее, поместив в пункт конечный, необходимое для этого время предельно коротко.В этом случае невозможно, да и нет надобности овладевать методом «уравнивания движений по скорости».Однако в тайцзицюань движения выполняются очень медленно, и в начале обучения, даже если вы очень внимательны, в процессе уже одного движения очень легко допустить изъян его неравномерности по скорости.Иногда в одной форме некоторые движения выполняют быстро, некоторые медленно, или же при выполнении всего комплекса, начало и конец его исполнения различаются по скорости.Ранее мы уже говорили о том, что все движения тайцзицюань сопровождаются работой сознания, однако, что касается этого принципа, обычно им не так просто овладеть.Поэтому мы сначала с позиций размеренности движений подойдем к области потока сознания с целью, опять-таки, заложить основу дальнейшего постижения вышеуказанного принципа.
Попробуем рассказать о методе тренировки размеренности простым языком.Когда вы вытягиваете вперед руку, процесс движения необходимо рассматривать как образуемый отдельными, взаимосвязанными одна с одной точками (это все равно, что пунктирная линия — — — — ), а не как сплошную линию с началом и концом между двумя точками.Только так и можно в нашем бесформенном движении выявить мысленное ощущение перемещающейся точки.Если тренироваться так продолжительное время, выработается определенная привычка, движения рук естественным образом смогут на любой скорости не терять необходимой степени размеренности.Конечно же, по углублению мастерства нам еще нужно будет разбираться с процессом преобразования «пустоты» и «полноты» (сюй-ши бяньхуа — 虚实变化 ) в движениях.И хотя с точки зрения быстрого и медленного движения требования к ним не могут быть абсолютно едиными, при выведении руки вперед, независимо от скорости и медленности, все равно необходимо поддерживать надлежащее «уравнивание скорости движения» (по принципу «перемещающейся точки»).Если этого не будет, произойдет отступление от требования «перемещай силу-цзинь подобно разматыванию шелкового кокона», к тому же в плане движения появится еще такой изъян, как «поверхностность» (фухуа — 俘猾 ).
Вышеприведенные четыре пункта связаны, прежде всего, непосредственно с базой тайцзицюань, поэтому автор расположил их на первом этапе тренировки принципов и методов этого искусства.Однако у каждого человека дела в плане способностей обстоят по-разному, и каждый может сам взвесить, какими этапами продвигаться.Возможно, и не стоит пытаться охватить все четыре пункта одновременно.Но все же, пока вы еще не заложили основ, лучше не приступать к методам тренировки второго этапа.Только последовательное, постепенное продвижение даст возможность достичь наибольшего результата.

Этап второй

На первом этапе, говоря о тренировочном процессе, мы отметили такие четыре пункта требований к каждому движению, как легкость (цин 轻 ), медленность (мань 慢 ), округлость (юань 圆 ) и размеренность (юнь 匀 ) , важность которых состоит в том, что они позволяют заложить правильную основу.Только тогда, говоря о «шлифовке базового комплекса», можно считать, что заложено «подготовительное мастерство» (чжуньбэй гунфу 准备功夫 ).Судя по опыту, чем явственнее наличие такого рода «подготовительного мастерства», тем эффективнее освоение дальнейших стадий тренировки.Хотя в плане продвижения по ним это часто выглядит как излишнее сдерживание, но это неизбежный этап, и не следует гнушаться им как шаблонностью, педантизмом, и считать ошибочным.Теперь, потому что все именно так и обстоит, у нас есть необходимость на втором этапе затронуть уже другие несколько пунктов, которые должны стать следующей целью тренировки.Если, например, сказать, что на первом этапе тренировки главным требованием является «выправление» (дуаньчжэн 端正 ), то основным требованием ко второму этапу нужно сделать тренировку «непринужденности, беглости, живости» (люли 流利).Нужно уяснить, что «живость» накладывается на базу «выправленности», ни в одном движении нельзя терять принципов тайцзицюань. Если же сначала тренировать «живость», а потом уже «выправлять», то в конце концов при большой затрате сил вы получите мизерный результат.Ниже помещены четыре пункта требований данного этапа.

1.Подвижность тела (линхо 灵活 ).
Медленное движение используется в тайцзицюань для закладывания основы. Что касается требований к подвижности, то здесь тоже пока существуют ограничения и не только в плане движений.В отношении состояния духа необходимо обратить внимание на сдержанность, не допускать проявления такой подвижности, как чрезмерный всплеск чувств.Кроме того, хотя в тайцзицюань уделяют особое внимание «живости, восприимчивости ума» (миньгань 敏感 ), однако на данном этапе нужно сначала стремиться достичь подвижности пока только во внешней форме движений. Если же мы сейчас сразу начнем говорить о телесной подвижности и одновременно о «живости ума», как о едином целом, начинающие не смогут этого хорошо усвоить.По этой причине автор хочет обратить внимание читателей только на три момента:

1) Если «базовый комплекс», который вы тренировали, уже в плане амплитуды движений достаточно «растянут», то следует дозировано уменьшать амплитуду, «сужаться» в направлении соответствия требованиям «сжатости»,
2) Что касается скорости, то уже не нужно продолжать «усердие в медленности», пусть движения станут более свободными или чуть убыстренными,
3) Во время движения не следует делать так, чтобы у вас двигались только конечности, а область поясницы не двигалась, наоборот, нужно сделать так, чтобы поясница заняла положение регулятора всего тела (как сказано в теории кулачного искусства — «управление находится в пояснице»).Другими словами, движением поясницы следует приводить в движение руки и ноги, это наиболее важный момент, и мы надеемся, что вы будете к нему предельно внимательны.
Если начинающие будут осуществлять тренировки в соответствии с тремя вышеуказанными пунктами, не создавая противоречий с предыдущими правилами сдерживания, то смогут достичь очень естественного гармоничного их сочетания.И это уже будет соответствовать той подвижности, которая требуется в тайцзицюань.

2.Полная релаксация (сунцзин 松净 ) .
Что касается данного пункта, если выразить его смысл проще, нужно во всех местах все расслабить и не допускать ни малейшей скованности.Здесь, конечно же, имеется теснейшая связь с упоминавшимися выше «легкостью» и «подвижностью».Бывают среди начинающих такие, которые прежде всего начинают тренировать мастерство, исходя из «расслабленности» (сун 松 ) и в этом нет противоречия.Однако, если к этому стремиться только лишь ради «легкости» и «подвижности», то неизбежно функциональное значение «расслабленности» будет занижено.Если прежде всего остального начинать тренировать «расслабленность», ее функция будет преувеличена.Движения слишком легкие и расслабленные скажутся на медленности движений в том смысле, что они станут очень «поверхностными».По этой причине начинающим лучше все тренировать по порядку.В начале занятий тайцзицюань то и дело наблюдается следующая картина — чем больше человек старается не применять силу, тем более «неживыми», «одервенелыми» (цзян 僵 ) становятся его руки и ноги, а если так пойдет дальше, отход от естественности будет все больше.Вопрос связан с эмоциональным настроением человека, напряжен он или нет.Если эмоционального напряжения нет, мышцы смогут расслабиться естественным образом. Такая причинно-следственная связь отражена в парных терминах «шэнь шу» ( 神舒 ) — «ти цзин» ( 体静) (дух спокоен — и тело в покое) трактата «Искреннее объяснение тренировки мастерства тринадцати позиционных основ».Что касается методов тренировки «полного расслабления», то следует, прежде всего, ослабить, сделать естественным свое эмоциональное состояние.Тогда уже потом, в плане телесном, ослабить шею и ослабить поясницу, чтобы расслабление наступило во всем теле.Это приведет все части тела к гармоническому сочетанию без малейшей скованности, что и будет отвечать требованию «полного расслабления» и его функциям. Необходимо знать, что свойства движений тайцзицюань не ограничиваются иероглифами «легкость» и «подвижность».

Нужен еще постепенный переход к этапу обладания качеством «погруженности — невозмутимости» ( чэньчжо 沉着 ) .Находясь в постоянном движении, необходимо тренировать такую важнейшую часть мастерства, как «погружение ци в даньтянь» (ци чэнь даньтянь — 气沉丹田 ) .Так называемая «погруженность» — это не просто элементарное добавление усилия к каждому движению, главное состоит в том, чтобы через расслабление всего тела стремиться к присутствию в каждом движении естественной тяжести.Исходя из выше­изложенного принципа, можно понять, что функция расслабленности заключается, в основном, в достижении «погруженности», а не «легкости», поэтому автор и поместил этот пункт после рассуждений о «легкости» и «подвижности».Что же касается полной релаксации, некоторые также говорят о том, что «не нужно мешать животу напрягаться от полноты ци».Отметим следующее — постулат «погружать ци в даньтянь» верен, однако в теории кулачного искусства есть еще такая фраза «ци следует вибрациями».Отсюда видно, что состояние, в котором находится живот, определяется фазами напряжения и расслабления, а не только одним напряжением от переполненности. Из опасения, что у начинающих возникнет по этому поводу недоумение, автор посчитал необходимым добавить эти несколько строк.

3.Цельность (ваньчжэн 完整).
В третьей части предыдущей главы мы затрагивали такую особенность, как «скоординированность» ( хэсе — 和谐 ).Уже был дан комментарий относительно цельности движений, и здесь нам не стоит повторяться.То, чего мы сейчас коснемся, говоря о двух иероглифах «ваньчжэн», больше, чем обычное требование сохранять цельность тела в плане внешней формы движений.Оно охватывает и внутреннее единство в плане дыхания и сознания, что дает возможность продвигаться к методам тренировки следующего этапа.В начале обучения мы по большей части особое внимание уделяем медленности движений.Однако, если в этом переусердствовать, то и дело нарушается их цельность.Бывает, что даже те, кто занимается уже много лет, «шлифуя базовый комплекс», все еще не могут скоординировать скорость ног и рук.Самый показательный пример — когда ступня уже встала, а рука все еще продолжает медленно двигаться.Если посмотреть в общем, то обычно полнота цельности нарушается из-за переизбытка где-то замедления. Это не соответствует тому, что говорится в теории кулачного искусства: «Продвижение от ступни, к бедру и пояснице — все это должно быть целостным и выполняться одним духом» (фраза должна рассматриваться вместе со словами «и воплощается через пальцы рук»), а также требованию из «Искреннего объяснения тренировки мастерства тринадцати позиционных основ»: «Одно двинулось — и нет ничего, что бы не двинулось, одно в покое — и нет ничего, что бы не было в покое».Кроме того, в том же трактате говорится: «Ступай как кошка, перемещай силу-цзинь словно разматываешь шелковый кокон», что ясно раскрывает тот смысл, что движения рук и ног должны соответствовать друг другу по скорости.Поэтому на данном этапе чтобы сохранить принцип» целостно и одним духом» в плане внешней формы необходимо, насколько это возможно, делать так, чтобы руки с ногами начинали двигаться и останавливаться одновременно (и чтобы сочетались с движением поясницы, о чем уже говорилось в первом пункте, здесь мы заостряем внимание на области рук и ног).

4.Неразрывность (ляньгуань 连贯 ).
Относительно данного пункта уже давался комментарий в третьей части предыдущей главы, не будем повторять его содержания.Однако есть один момент, на который следует обратить внимание и особенно в начале обучения.Недопустимо, стремясь к неразрывности, увеличивать по своей воле скорость движений.Необходимо понять, что неразрывность движений более всего связана с их округлостью. Если не контролировать скорость движений, сложно будет избежать такого изъяна, как чрезмерная подвижность, что, наоборот, отразится на последовательности и завершенности результатов других пунктов (включая и положения третьего этапа), нельзя этого не учитывать.

Глава 1.ОСНОВЫ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Содержание данной главы представляет собой краткую анатомию тайцзи-цюань.Знание изложенного здесь материала может пригодиться при практике тайцзи-цюань, сделав ее более понятной.Тренинг тайцзи – это изменения рефлексов, как на уровне понимания, так и на уровне движений.На первом этапе – вы добиваетесь, построения внутренней структуры, на втором – проявляете в движении цзинь, на третьем этапе – наполняете движения ци, на четвертом – активизируете телесный разум.В итоге все четыре составляющие приводят вас к ощущению тайцзи.Все изменения в тайцзи-цюань происходят, прежде всего, за счет наличия внутренней работы.Мы не ставим задачей научно обосновать изложенный здесь материал – об этом написано немало книг.Главная задача познакомить Вас с теоретической концепцией тайцзи-цюань.Многие вещи могут показаться непонятными с первого прочтения, но начните практиковать тайцзи-цюань и как говорят даосы: «вам откроется чудесная тайна».Все станет ясно и понятно.

Методы внутренней работы.

Необходимо понимать, что тайцзи-цюань внутреннее искусство, основой тренинга в котором является внутренняя работа, то есть работа, направляемая сознанием.В европейском мышлении сознание и тело разделено, в китайском понимании тело и сознание едины и неразрывны.Поэтому любая практика должна содержать внутренний компонент.Построение внутренней структуры, ощущение цзинь, ведение энергии – все это внутренняя работа.Но чаще всего внутренняя работа ассоциируется с направлением энергии ци.Для управления внутренней работой традиционно используют несколько методов.В зависимости от типа восприятия человек может отдавать предпочтение одному из них.Обычно методы совмещаются вместе и хорошо дополняют один другой.

Метод «глаза-ум-сердце».Самый эффективный в тайцзи-цюань метод «глаза-ум-сердце».«Глаза» – это контроль внутренним взглядом, при этом взгляд сконцентрирован на внутренней работе и как бы сопровождает ее.«Ум» — это направление внутренней работы силой сознания, при этом мы используем волевое усилие или визуализацию.«Сердце» — это концентрация внимания на ощущении в теле во время работы.Еще это можно описать так: сначала вы направляете взгляд (глаза), потом концентрируетесь на представлении (ум) и в конце добиваетесь ощущений в теле (сердце).Важно добиваться присутствия всех трех компонентов «глаза-ум-сердце» во время внутренней работы.

Методы внешнего направления.Данные методы основаны на взаимосвязи тела и сознания.Например, внутреннее спокойствие формирует плавность движений, и наоборот плавные движения позволяют успокоиться.Также взаимосвязано равновесие физическое и равновесие эмоциональное.Поэтому если человек хочет добиться результата во внутренней работе, например в личностном росте ему необходимо работать и над телом.А если ставиться целью развитие тела, обязательно необходима работа сознания.Таким образом, работая над телом и движениями в тайцзи-цюань, мы одновременно развиваем сознание, реализуем эффективную форму личностного развития.Исходя из этого, мы можем контролировать внутреннюю работу с помощью правильных движений тела (направление движением), массажных движений руками (направление пассами) или дыханием (направление дыханием).Например, движение энергии сопровождается движением рук (легким массажем или бесконтактными пассами).Работает принцип: «там, где руки, там и ци».Аналогично можно использовать дыхание.Для этого синхронизируют внутреннюю работу с дыхательными циклами.Дыхание, как бы направляет внутреннюю работу.Совмещение правильного дыхания с плавными движениями позволяет добиться глубокой внутренней релаксации.Все практики тайцзи-цюань включают в той или иной степени использование методов внешнего направления.

Внутренняя структура тайцзи.

Наша осанка формировалась в условиях, когда для человека движение было естественной и неотъемлемой частью жизни.Необходимость бегать (догонять добычу или убегать от хищников) сформировала у древнего человека S-образную структуру позвоночника.Естественные изгибы (кифоз и лордоз) позволяют компенсировать ударную нагрузку при беге, предохраняя головной мозг от сотрясений.Современный человек большей частью испытывает статическую нагрузку на скелет.Длительное нахождение в положении сидя или стоя, общая малоподвижность предъявляют другие требования к осанке человека.Эти требования в полной мере реализуются в тайцзи-цюань.Построение внутренней структуры в тайцзи, позволяет сформировать такой двигательный стереотип и осанку, которая дает возможность длительно находится в статичных позах, а также легко переносит кратковременные сверхнагрузки.

Костная структура человека или скелет является основным компонентом, противостоящим силе тяжести.Также скелет позволяет передавать усилия от ног к рукам и обратно.В тайцзи-цюань костная структура имеет огромное значение.Считается, что правильно выставленная костная структура позволяет эффективно использовать силу всего тела, беспрепятственно циркулировать энергии и избегать излишнего напряжения.Только при наличии правильной костной структуры можно использовать сухожильную силу и практиковать энергетические практики.В практике тайцзи-цюань костную структуру называют внутренней, потому что ее постановка связана с внутренней работой сознания.Важным является равномерное распределение нагрузки на все суставы тела при постановке внутренней структуры.Внутренняя структура тайцзи на уровне ощущений проявляется в небесном натяжении в макушке и укоренении во всем теле.

Небесное натяжение одно из ключевых ощущений в построении внутренней структуры.Небесное натяжение наиболее ярко проявляется в принципе «макушка смотрит в небо».Все тело как бы подвешено за макушку, ощущается легкое вытягивание позвоночника вверх.При этом раскрываются межпозвоночные суставы, это позволяет позвоночнику, за счет насыщения межпозвоночных дисков водой, в случае необходимости выдержать большую нагрузку.Небесное натяжение уменьшает нагрузку на позвоночник и суставы, позволяет формировать правильную осанку и правильный двигательный стереотип.Небесное натяжение напрямую зависит от состояния духа человека, считается, что именно дух в своем стремлении вверх формирует небесное натяжение.Дух, как проявление неба, всегда стремиться к небу.В ходе практики тайцзи-цюань занимающиеся начинают ощущать тянущую вверх силу, поэтому у мастеров даже в преклонном возрасте сохраняется правильная осанка (рис.1-1).

Укоренение это способность тела проводит значительное количество энергии в землю.При этом любой вид энергии, а это может быть и энергия удара в бою, по структуре скелета уходит в землю (пол).Бить укорененного человека все равно, что вбивать в землю кол – он только сильнее уходит в землю и крепче стоит.Укоренение важно при любых энергетических практиках, так как позволяет отводить избыток энергии из головы в землю, избегая прилива крови к голове.Как и заземление в электротехнике – укоренение важно для безопасной практики (рис.1-2).

Принципы построения внутренней структуры в тайцзи-цюань.

Для построения внутренней структуры необходимо придерживаться определенных правил (принципов) при выполнении практик тайцзи-цюань.Описанные ниже принципы позволяют построить внутреннюю структуру, обеспечивая тем самым беспрепятственную циркуляцию ци в теле.Необходимо четко освоить выполнение данных принципов, доведя их выполнение до полного автоматизма.Выполняя практики тайцзи-цюань на месте или в движении необходимо постоянно следить за правильной постановкой тела (внутренней структурой).Также важно следить за соблюдением принципов выполнения формы, благодаря которым можно сохранить наличие внутренней структуры в движении.

В тайцзи-цюань есть такое правило: «сначала внешнее направляет внутреннее, затем внутреннее управляет внешним».Это значит, что на первых порах практики соблюдение внешних принципов постановки тела и выполнения формы является крайне важным для успешной внутренней работы в дальнейшем.

Принципы постановки тела.

1.Колени стремятся наружу.Таз и ноги представляют собой окружность, используется образ стойки всадника охватывающего лошадь ногами.Для округления паха тазобедренные суставы должны быть раскрепощены, колени согнуты и стремится наружу.При этом колени как бы немного подкручиваются наружу.Посадка должна быть удобной и упругой.

Польза: уменьшается нагрузка на колени, большая устойчивость, улучшение кровообращения органов малого таза.Ци не застаивается в бедрах и коленях.Образ: в состоянии опасности человек естественно подседает (подобно кошке), при этом колени естественно стремятся наружу, чтобы быть готовым к активным действиям (рис.1-3).

2.Поджатие копчика.Копчик подгибают вовнутрь, выпрямляя поясничный отдел позвоночника.Копчик как бы тянет позвоночник вниз, распрямляя поясничный отдел.

Польза: уменьшение нагрузки на поясничный отдел позвоночника, больший комфорт для органов брюшной полости, устойчивость в стойке.Поджатие копчика выпрямляет поясничный отдел позвоночника, что позволяет равномерно распределить нагрузку на межпозвоночные диски поясничного отдела.Усиливается восходящий поток ци по заднесрединному меридиану.Образ: копчик естественно поджимается, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис.1-4).

3.Выпрямление спины.Позвоночник должен быть прямым и являться осью вращения при поворотах тела, руки взаимосвязаны через позвоночник (лопатки округлены).Следует не сутулиться, не отклонять спину назад, расслабить поясницу.Представьте, что вы прислонились спиной к стене и позвоночник от крестца до плеч плотно прилегает к поверхности стены, то есть, выровнен относительно силы тяжести, как по отвесу.Может быть ощущение что позвоночник вытянут как струна, при этом копчик оттягивает его вниз, а макушка вверх, связки позвоночного столба как бы натянуты.

Польза: улучшение осанки, улучшение кровообращения, больше силы в руках.Ци свободно циркулирует по заднесрединному меридиану.Образ: человек сутулится, если его настроение ухудшается и наоборот распрямляет спину в хорошем настроении (рис.1-5).

4.Макушка тянет в небо.Голову следует держать прямо.Не следует задирать подбородок или опускать взгляд в пол.В макушке (бай-хуэй) ощущается тянущее вверх натяжение, задняя часть шеи расслаблена.Подбородок как бы немного подбирается внутрь.Должно быть ощущение легкой чувствительности и естественности.Данный принцип является ключом к появлению «небесного натяжения».

Польза: улучшение осанки, повышение самооценки, большая концентрация внимания, улучшение мозгового кровообращения.Ци обильно питает головной мозг.Образ: уверенный человек естественно держит голову прямо (рис.1-6).

5.Опустошение грудной клетки.Грудная клетка расслаблена как после глубокого вздоха.Диафрагма опущена.Не следует выпячивать грудь как у солдата в позиции смирно.Чтобы не напрягать грудную клетку необходимо глубокое диафрагмальное дыхание.

Польза: меньше нагрузка на сердце, удар в грудь менее болезнен.Ци не застаивается в груди и свободно циркулирует по переднесрединному меридиану.Образ: когда мы испытываем напряжение (ци скапливается в груди) мы инстинктивно вздыхаем, стараясь опустошить грудную клетку и расслабится (рис.1-7).

6.Укрытие желудка.Нижние ребра как бы смыкаются, укрывая желудок, диафрагма расслабленно опускается вниз.

Польза: расслабление диафрагмы, улучшение функций органов брюшной полости, удар в солнечное сплетение менее болезнен.Ци легко опускается по переднесрединному меридиану в дантянь.Образ: когда чувствуем боль в эпигастральной области, мы естественно укрываем желудок, чтобы облегчить состояние (рис.1-8).

7.Расслабление плеч.Плечи следует расслабить и опустить.Следует не сутулиться и не разворачивать плечи назад.

Польза: снятие напряжения, меньшая утомляемость, улучшение мозгового кровообращения.Ци свободно течет в руки.Образ: плечи естественно расслабляются, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис.1-9).

8.Опускание локтей.Расслабьте руки и опустите плечи — локти сами опустятся вниз.Можно представить, что к локтям подвязаны грузики, тянущие их вниз.Не следует, опуская локти зажимать подмышечные впадины – в подмышечных впадинах должно оставаться небольшое пространство размером с шарик для настольного тенниса.

Польза: улучшение равновесия, проворность в действиях, меньше нагрузка на мышцы рук.Ци не застаивается в плечах и локтях.Образ: аналогично плечам локти опускаются вниз, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис.1-10).

9.Язык прижат к верхнему небу.Кончик языка мягко прижат к альвеолярным бугоркам над верхней десной.Зубы должны быть без усилия сжаты.

Польза: отрегулировано слюноотделение.Замыкается контур малого небесного круга.Образ: в состоянии опасности человек инстинктивно прижимает язык к верхнему небу, что повышает концентрацию внимания (рис.1-11).

Принципы выполнения формы.

1.Расслабленность.Необходимо добиться освобождения всех мышц и сухожилий тела, не допуская дальнейшего напряжения.При этом движения будут легкими и естественными как ход облаков по небу, течение реки или качание ветвей на ветру.Расслабленность позволяет избавиться от зажимов и блоков в энергетической системе и научиться «слушать» свое тело.Но необходимо помнить, что расслабленность и вялость, разные вещи.Тело должно быть расслабленным, но сознание бдительным и ясным.

Польза: улучшение кровообращения, большая чувствительность и скорость реакции.Образ: когда кот ожидает мышь, именно расслабленность позволяет ему в любой момент прыгнуть и схватить мышь.

2.Медленность.Движения необходимо выполнять очень медленно и неторопливо.Чем медленнее движение, тем легче сосредоточиться на деталях, тем лучше равновесие.Медленность движений формирует внутреннее спокойствие и умиротворенность.Со временем независимо от скорости выполнения движений вы все равно будете спокойны и невозмутимы.

Польза: медленное выполнение делает движение осознанным, позволяет улучшить равновесие, четко скоординировать все части тела.Образ: во многих видах спорта практикуется просмотр движений спортсмена в замедленном воспроизведении для более эффективного обучения.

3.Округлость.Все движения состоят из кругов и спиралей.Независимо от того широкое движение или короткое — оно все равно должно идти по дуге.Округлость учит мягкостью побеждать силу, обкручивая движения противника.

Польза: округлость движений позволяет добиться большей плавности и текучести движений, что позволяет уменьшить нагрузку на суставы.Общеизвестно, что суставы защищают короткие мышцы.Самый эффектный способ тренировки коротких мышц малоамплитудные движения, выполняемые по округлой траектории.Также округлые движения позволяют более интенсивно задействовать сухожилия.Образ: торнадо обладает более разрушительным эффектом, чем простой ураган, это связано с мощным воздействием торсионного эффекта.

4.Постоянный темп.Движения выполняются с постоянным темпом без рывков и остановок.Постоянный темп позволяет сохранять энергию и силу.

Польза: постоянный темп позволяет равномерно распределить нагрузку на все мышцы.Образ: постоянный темп сравним с ездой на велосипеде, мы постоянно с одним темпом крутим педали.

Добившись расслабленности, медленности, округлости и постоянного темпа Вы сможете сделать свои движения подобно потоку воды.Вода не борется, она мягкая и податливая, но водный поток может быть страшной силой.

5.Плавный перенос веса с ноги на ногу.Колени должны быть присогнуты и расслаблены, ноги связаны через пах, вес плавно переноситься с одной ноги на другую, как жидкость в сообщающихся сосудах.

Польза: улучшение походки, меньшая утомляемость ног, большая устойчивость.Ци свободно циркулирует в ногах.Образ: если устают ноги, мы начинаем переминаться с ноги на ногу чтобы снять напряжение (рис.1-12).

6.Один уровень над землей.Все движения выполняются на одном уровне дантянь над землей, не должно быть не поднятий тела, не опусканий.При этом колени постоянно согнуты, поддерживая уровень, не выпрямляясь полностью и не сгибаясь чересчур сильно.

Польза: поддержание одного уровня обеспечивает плавность перемещения и высокую устойчивость.Образ: перемещение должно напоминать шар, катящийся по поверхности земли (рис.1-13).

7.Поясница является осью вращения.При выполнении движений спина ровная и тело легко вращается вокруг оси позвоночника.Не следует скручивать позвоночник слишком сильно.Для этого все повороты должны выполнятся в пояснице, а не в плечах.Чтобы почувствовать это – сомкните руки за спиной в замок и сделайте поворот.Удержание рук за спиной не даст Вам поворачиваться только в плечах и сильно скручивать позвоночник.

Польза: сохраняется равномерно распределение нагрузки на позвоночник в движении, эффективно задействуются мышцы поясницы.Образ: повороты в пояснице подобны повороту тяжелого жернова – мощные и устойчивые (рис.1-14).

8.Ощущение пустого и полного.Тайцзи-цюань в движении представляет собой чередование мягкого и жесткого, расслабления и напряжения, закрытия и открытия то есть Инь и Ян.Важным для практики является ощущение полного и пустого.Состояние полноты связано с ощущение проявление внутренней силы.Полная рука упругая и наполнена ци, пустая легкая и подвижная.Полная нога и рука проявляет цзинь (сухожильную силы), цзинь как бы наполняет конечность, отсюда и термин.Например, нога, на которую приходится вес тела полная, потому что мы должны проявлять не которую силу чтобы удерживать вес.Состояние пустоты проявляется в полной расслабленности и податливости.При этом может возникнуть ощущение, что ваша рука или нога легкая как паутинка.

Таким образом, при выполнении движений в тайцзи-цюань состояние полного и пустого чередуется подобно Инь и Ян.Например при переносе веса с ноги на ногу.Необходимо научиться осознанно разделять полное и пустое.

Польза: улучшение подвижности и устойчивости, укоренения, навык правильного применения силы в бою.Также при чередовании полного и пустого улучшается внутренние питание суставов за счет ритмичного открытия и закрытия суставного сочленения.Ци в организме приходит в равновесие.Образ: непрерывное вращение символа тайцзи, когда Инь постоянно сменяет Ян и наоборот.

9.Естественное дыхание.Дыхание должно быть диафрагмальным (животом), долгим и глубоким без напряжения.Следует избегать закрепощенного, короткого и прерывистого дыхания.Также не следует привязывать дыхание к движениям, дыхание должно быть естественным.

Польза: глубокое дыхание позволяет добиться глубокого расслабления, осознанности движений.Образ: движения подобны волнам, вдох — волна накатывается, выдох – волна опускается вниз.Войдите в природный ритм.

Сухожилия или цзинь.

По-китайски сухожилия обозначаются термином цзинь.Но «сухожилия» в тайцзи-цюань и «европейской» анатомии разные понятия.Под сухожилиями в тайцзи-цюань понимается целостная система сухожилий, связок и фасциальных оболочек мышц объединенная в мышечно-сухожильные меридианы, соответствующие основным энергетическим меридианам тела.Например, мышечно-сухожильный меридиан легких (рис.1-15).Анатомически как сухожилия, так связки и фасции представляют собой очень эластичную ткань, способную выдерживать огромные нагрузки, а главное растягиваться подобно резиновым жгутам.Эта особенность сухожилий позволяет эффективно использовать их в движении, что в природе демонстрируется обыкновенной блохой, которая прыгает на высоту в 40 раз превышающую ее рост за счет эластичности сухожилий, можно сказать «как на пружинках».

В тайцзи говорят, что сухожилия обладают способностью запасать в себе энергию (растягиваться) и потом высвобождать ее (сокращаться).Это, своего рода аккумулятор ци, своеобразная пружина, наподобие часовой, аккумулирующая энергию движения.Использование сухожилий в техниках самозащиты позволяет многократно повысить боевую мощь.Запасая энергию в сухожилиях, занимающийся может проявить ее в ударе.Сила удара будет разрушительной, как выстрел из арбалета.

В европейской системе физической культуры основная тренировочная нагрузка направляется на мышцы, роль же сухожилий недооценивается.В тайцзи-цюань наоборот сила сухожилий (цзинь) противопоставляется силе мышечной (ли).Считается, что мышечная сила имеет существенные недостатки: мышцы могут уставать, без регулярных тренировок мышцы теряют свою силу, мышечная сила теряется с возрастом, мышцы инертны.Сухожилия лишены этих недостатков.Это позволяет даже пожилым людям демонстрировать феноменальную скорость и силу.

Вторая особенность работы с сухожилиями заключается в том, что они могут накапливать в себе негативную энергию, в том числе энергию отрицательных эмоций, и «как губка» сохранять ее длительное время.Накапливаясь в теле, энергия отрицательных эмоций, может быть причиной возникновения психологических проблем и заболеваний.Тренируя сухожилия занимающийся «очищает» сухожилия от негативной энергии, как бы промывает их.Таким образом, тренировка сухожилий является эффективной психотерапевтической практикой.Это легко проверяется – в повседневной жизни мы подсознательно стремимся, как можно чаще устранить застой энергии в сухожилиях – для этого мы просто потягиваемся, растягивая связки и сухожилия тела, при этом вы сразу ощущаете приятную волну, проходящую по телу – это сухожилия наполняются «свежей» энергией.

Особенности проявления цзинь.

Первую важную работу которую выполняют сухожилия – это удержание внутренней структуры.Внутренняя структура тела удерживается за счет эффективного применения сухожильной силы.Это статический аспект проявления цзинь.Если вы попытаетесь поддерживать правильное положение тела мышцами это очень быстро приведет к усталости, перераспределив же на грузку на связки и сухожилия, вы можете поддерживать структур очень продолжительное время.

Вторая роль цзинь – это проявление внутренней силы в бою.Боевая мощь, проявляемая при использовании сухожилий, называется сухожильной силой или по-китайски тоже цзинь.Еще может использоваться термин — сила спирального скручивания сухожилий.Цзинь проявляется в виде единого импульса проходящего через все тело.Его еще можно сравнить с волной.В теле множество сухожилий, связок и фасций.Каждое сухожилие, связка и фасция – это маленькая пружина.По отдельности их сила минимальна.Но их совокупная сила огромна.Таким образом, когда каждая связка, сухожилие, фасция поочередно сокращается, их совокупное сокращение превращается в единый поток силы (еще это можно назвать импульсом или волной) высвобождаемый телом.

Но прежде чем высвободить цзинь ее необходимо накопить или по-другому запасти энергию в сухожилиях.Это можно сравнить с пружиной.Прежде чем сила пружины высвободиться, ее надо сжать.Так и сухожилия – Вы сначала натягиваете их, для чего необходимо принять правильную позицию, слегка подкручивая суставы.Когда вы подкручиваете суставы – связки и сухожилия естественно натягиваются.Таким образом все ваше тело превращается в одну большую сжатую пружину (рис.1-16).

И только произведя запасание энергии, вы высвобождаете накопленную энергию, давая сухожилиям сократится (рис.1-17).Тело при это разжимается как пружина, еще можно сравнить с выстрелом из лука.Таким образом, использование цзинь связано с чередованием фаз запасания и высвобождения.На этом построены все движения тайцзи-цюань: сначала тело как бы скручивается подобно пружине, сознание концентрируется на скрутке сухожилий, затем тело выпрямляется, сознание концентрируется на ощущении волны (импульса) идущего от стоп к пальцам рук.Поэтому все движения в тайцзи-цюань выполняются по округлой траектории и с малой амплитудой.

Важным условием использование сухожилий является расслабление тела.Проявления цзинь невозможно без расслабления всех мышц, так как в противном случае будут пережаты меридианы ци, и энергия будет блокирована.Напряженные мышцы не дают сухожилиям растягиваться и запасать силу.Поэтому, тренируя сухожильную силу важно сохранять полное расслабление.Вторым условием использование сухожилий является наличие внутренней структуры.Если положения тела будет неправильным, (внутренняя структура будет не выставлена) высвободить энергию единым потоком не удастся, или, проще говоря, нельзя будет задействовать в движении энергию всего тела.

Ци в тайцзи-цюань.

Ци (энергия) основная тонкоматериальная субстанция, от которой зависит жизнь человека.Современная наука понимает ци, как биоэлектрическую силу.Ци визуально представляется в виде светящейся текучей субстанции различных цветов и различной плотности.Ци важный компонент тренинга в тайцзи-цюань.Это важнейший компонент, формирующий внутреннюю силу.Умение ощущать ци позволяет предугадывать действия противника, умение вкладывать ци в движение позволяет проявлять большую силу без напряжения мышц.Чем большим количеством ци обладает человек, тем большую силу он может проявить.Накопив значительное количество ци, человек может использовать ее для целительства или духовного развития.Без навыков ощущения, управления и накопления ци, тайцзи-цюань, как боевое искусство и как система самоисцеления теряет значительную часть своей эффективности.В человеческом теле ци циркулирует по меридианам (каналам) и накапливается в энергетических центрах (дантянь).

Человек может обладать разной по качеству ци.Человек получает энергию из пищи, воды и воздуха.Определенный запас энергии достается ему от родителей.Также человек способен поглощать энергию небесных светил, земли и природных объектов.Человеческая ци делится на пренатальную и постнатальную.

Пренатальная энергия – энергия, получаемая человеком от родителей при зачатии (рис.1-18).Запас пренатальной энергии ограничен и не может пополняться.Этот вид энергии сохраняется в почках и яичках/яичниках.Количество этой энергии ограничено и как только мы ее растрачиваем, наступает смерть.Пренатальная энергия выражается в виде чистой и сублимированной сексуальной энергии.

Постнатальная энергия приобретается в процессе жизни в виде пищи, воздуха и воды.Постнатальная энергия может возобновляться и приумножаться.Особым видом постнатальной энергии является чистая энергия небесных светил, земли, природных объектов.Энергия небесных светил – это фиолетовая и красная энергия полярной звезды и большой медведицы.Энергия земли – это голубая, прохладная энергия идущая из земли.Энергия природных объектов – энергия деревьев, леса, гор, водопадов, моря – любого позитивного для человека объекта природы.Воспринимается в виде светимости белого или золотистого света.

В ходе повседневной деятельности человек расходует значительное количество энергии на работу и творчество.Большая часть энергии пропадает впустую.Основной причиной нерациональной растраты энергии и как следствие возникновения болезней и сокращения жизни является избыточное эмоционирование и искаженная неправильным воспитанием сексуальность.

Энергия человека циркулирует по меридианам (каналам) и накапливается в энергетических центрах (дантянь).Существует три главных энергетических центра (рис.1-19).

Верхний дантянь – энергетический центр в центре головного мозга.Китайцы называют его хрустальный дворец.Верхний дантянь включает в себя гипофиз, гипоталамус, шишковидное тело.Это духовный центр человека.

Средний дантянь — энергетический центр в центре грудной клетки.Включает в себя сердце и вилочковую железу.Это — эмоциональный центр человека.

Нижний дантянь — энергетический центр, расположенный на середине расстояния между точками мин-мэнь и ци-хай, включает в себя тонкий кишечник.Нижний дантянь — это центр телесного ума.Нижний дантянь важнейший ЦЕНТР в практике тайцзи-цюань.

Используемые в тайцзи-цюань каналы ци.

В тайцзи-цюань используються два энергетических канала: Ду-май (море ян-каналов) и Жень-май (море инь-каналов).Оба канала образуют важнейший энергетический контур – малый небесный круг (рис.1-20).

Примечание: в тайцзи-цюань под точкой понимается область в несколько цуней диаметром, соотношение с точками акупунктуры приблизительное и не всегда совпадает!

Ду-май (заднесрединный меридиан):

1.Чан-цянь (копчик VG-1, начало Ян-меридиана)

2.Минь-мэнь (между 2 и 3 поясничными позвонками VG-4, центр почек)

3.Цзи-чжун (между 11 и 12 грудными позвонками VG-6, центр надпочечников)

4.Чжи-ян (между 5 и 6 грудными позвонками VG-9, центр сердца)

5.Да-чжуй (между 7 шейным и 1 грудным позвонком VG-14, центр рук)

6.Ю-мень (затылок VG-15, центр мозжечка)

7.Бай-хуэй (макушка VG-20, центр шишковидной железы)

8.Инь-тан (межбровье, внемеридианная, центр гипофиза)

Жень — май (переднесрединный меридиан):

1.Цюань-инь (верхнее небо, внемеридианная, центр Небесного эликсира)

2.Тян-ту (горловая ямка VC-22, центр речи)

3.Шань-чжун (между сосками у мужчинVC-16, центр сердца)

4.Чжун-ван (солнечное сплетение VC-12, центр ауры)

5.Ци-хай (ниже пупка на 3 цуня VC-6, проекция нижнего дантянь)

6.Цюй-гу (край лобковой кости у мужчин VC-2, у женщинVC-3, сексуальный центр)

7.Хуэй-инь (промежность VC-1, врата жизни и смерти).

Используемые точки на ногах:

1.Вэй-чжун (под коленом V-40, дополнительный резервуар ци)

2.Юнь-цюань (центр стопы R-1, центр укоренения)

3.Хэ-динь (коленная чашечка, внемеридианная)

Используемые точки на руках:

1.Лао-гун (центр ладони МС-8, точка восприятия ци руками).

Практика тайцзи-цюань является телесно-ориентированной, это значит, что мы используем интуитивную мудрость своего тела в практике.Тело гораздо мудрее сознания, но, к сожалению, в современном мире сознание часто доминирует, подавляя тело, что приводит к возникновению болезней и психокомплексов.Пробуждая истинный разум своего тела, занимающийся открывает для себя другой мир.Телесный разум еще называется разумом мудрости, так как отражает объективные, естественные потребности человека.Телесный разум выполняет огромную работу по регулированию процессов внутри организма и обеспечению двигательной активности тела.От работы телесного разума зависит наше здоровье.Если телесному разуму не дают возможности выполнять свои обязанности, человек заболевает.Это происходит, когда человек относиться к своему телу как к инструменту, нечто чуждому и перестает «слушать» его.Также телесный разум обеспечивает безопасность тела, своевременно реагируя на источники опасности.Известный пример использования телесного разума – человек в состоянии опьянения.Пьяный может дойти домой «на автомате», при этом вероятность получения травмы при падении минимальна.Это потому, что работает только телесный разум, и он эффективно выполняет свою работу (это не значит, что алкоголь поможет вам в практике, отнюдь алкоголь может быть крайне опасен).

Телесный разум пользуется всем спектром восприятия, в том числе «тонким восприятием» и адекватно реагирует на это.Часто случается такая ситуация: вы испытываете чувство неприятия определенного человека без объективных причин.А это может быть вызвано неискренностью данного человека.Данная способность хорошо развита у детей – они сразу реагирую на неискренних людей, и плачут.Взрослым кажется, что без причины.К сожалению, с возрастом мы утрачиваем эту способность.Воспитание берет свое.У современного человека телесный разум лишь обслуживает потребности эмоционального разума и не используется полностью, что приводит к множеству проблем.Во-первых, телесный разум отражает объективные потребности организма и если человек не прислушивается к нему, он может пропустить сигнал о «неполадке» и в последствии отреагировав уже на болевой синдром лишь констатировать наличие болезни в зрелой фазе.Во-вторых, в экстремальных ситуациях телесный разум реагирует намного быстрее и точнее, не используя телесный разум при экстремальных ситуациях, человек рискует получить травму.Скорость реакции телесного разума вызвана наличием чистого восприятия и чистой реакции.Частый пример из боевых искусств: человек видит удар, думает поставить блок и пока думает, пропускает удар.При использовании телесного разума человек не думает, его тело просто реагирует, и он ставит блок.Телесный разум легко обучается, главное при этом продемонстрировать ему, что этот навык полезен для тела.Например, один раз научившись плавать – человек не забудет этого навыка всю жизнь.Телесный разум обладает огромным потенциалом.Примером может быть действия человека в состоянии аффекта поднимающего огромный вес.Но, к сожалению, многие функции телесного разума заблокированы, в ходе воспитания накладывающего множество запретов и ограничений и не дающих человеку быть самим собой.Первые признаки блокировки телесного разума – это нарушение двигательного стереотипа (излишне резкие, либо зажатые движения и т.п.) и мышечные зажимы (напряженные плечи, закрепощенная поясница и т.д.).

Для того чтобы задействовать телесный разум на все 100% современному человеку необходимо изменить свое отношение к телу.Из инструмента своих амбициозных потребностей, тело должно стать другом.Необходимо любить свое тело, прислушиваться к нему и доверять ему.Только изменив свое отношение к своему телу можно получить качественный результат, то есть улучшить здоровье, повысить самооценку, научить эффективно двигаться.В тайцзи-цюань это ключевой момент.Все техники самозащиты, целительства, оздоровления в тайцзи-цюань основаны на использовании телесного разума.Поэтому на занятиях тайцзи часто можно услышать фразу: «все внимание внутрь себя».Это значит «слушайте» свое тело, осознавайте его, концентрируйте внимание внутрь тела.Направляя свое внимание внутрь себя в ходе практики тайцзи-цюань Вы сможете максимально активизировать телесный разум и раскрыть весь свой потенциал.

Тайцзи или состояние духовной и физической гармонии.

Навыки управления ци, проявление цзинь, наличие внутренней структуры, пробуждение телесного разума лишь способ понять и достигнуть главной цели тайцзи-цюань – состояния тайцзи или просто «тайцзи».Это состояние духовной и физической гармонии.Именно гармония является смыслом практики тайцзи-цюань.

Состояние тайцзи легче всего ощутить в движении.Движение в тайцзи – это главное – все во вселенной движется, от атомов и молекул до звезд и планет.Но движение бывает разным.Только в гармоничном движении достигается равновесие неба и земли, только на гармоничном движении строиться стабильность мироздания.Состояние тайцзи — высшая гармония движения достижимая человеком – идеальное состояние наибольшей эффективности тела и духа.В состоянии тайцзи положение тела, манера движения и внутренний настрой оптимальны с точки зрения кровообращения, циркуляции ци, равновесия, экономии сил эффективности действий.Вы испытываете максимальный комфорт и творческий подъем.В науке это состояние может быть названо гомеостазом.

На философском уровне – тайцзи – это золотая середина.Равновесие Ян и Инь.Важно осознать, что первоначала Инь и Ян находятся в постоянной борьбе и в тоже время зависят друг от друга.Посмотрите на символ тайцзи.(рис.1-21) Ведь если бы не было некрасивого, как бы мы узнали что такое красивое.Все познается в дуальности.Если вокруг будет только хорошее – как вы узнаете что это хорошее? Также и в жизни человека Инь и Ян сочетаются и сменяют друг друга.В жизни человека сохранение равновесия Инь и Ян крайне важно.Большинство современных людей стараются быть только Ян или только Инь.Это приводит к дисбалансу.Как известно одна крайность порождает другую.Поэтому первейшим принципом тайцзи является поддержание равновесия противоположностей.Но даже если мы научились сохранять баланс Инь и Ян необходимо научиться следовать переменам.Современный человек боится перемен и стремиться к жесткому постоянству.Это приводит к страху утраты и изменений.Но все в мире находиться в движении – это опять иллюстрирует символ тайцзи – Инь меняет Ян и наоборот (смена дня и ночи и т.п.).Поэтому человеку важно научиться следовать переменам.Когда человек научиться сохранять равновесие Инь и Ян и следовать переменам он согласно даосской концепции мироздания становиться совершенномудрым.Это и есть тайцзи.

Благодаря огромным эмпирическим исследованиям мастера прошлого нашли оптимальный способ достижения состояния тайцзи – формы и последовательности форм (комплексы).В формах реализуется сущность тайцзи-цюань.Состояние тайцзи может передать мастер или открыть сам ученик внутренней работой над формами.Тайцзи нельзя осмыслить умом, его должно понять и ощутить тело.

Сначала вы ощутите тайцзи, практикуя одиночный комплекс тайцзи-цюань, затем добьетесь наличия тайцзи в парной работе (туйшоу).Итогом практики должно быть наличие состояния тайцзи в повседневной жизни.То есть состояние духовной и физической гармонии.

Внешние проявления тайцзи-цюань.

Будучи искусством саморазвития тайцзи-цюань оказывает уникальное по мягкости и глубине воздействие на человеческий организм.Польза от занятий тайцзи-цюань огромна.Ниже описаны основные преимущества от занятий тайцзи.Вы можете удивиться многогранности тайцзи-цюань.Но это естественно — тайцзи-цюань тренирует все части тела, воздействует на наше сознание и дух; данное воздействие носит целостный и гармоничный характер.И как следствие человек развивается, приобретает полезные для себя навыки.Если же говорить о терапевтическом воздействии тайцзи-цюань – то занимающийся не оставляет своему организму другого выбора как полное выздоровление.

1.Поддержание хорошей физической формы и подвижности тела.

При сидячем или малоподвижном образе жизни тайцзи-цюань помогает сохранить гибкость и подвижность тела, оказывая умеренную равномерную нагрузку на весь организм.Движения тайцзи-цюань не включают тяжелых и сложных упражнений, что делает его доступным всем не зависимо от возраста и состояния здоровья.

Во время практики тайцзи-цюань включаются в работу практически все скелетные мышцы, мышцы многократно напрягаются и расслабляются, испытывая сочетание динамической и статической нагрузки.

2.Оздоровление и омоложение организма.

Для больных и ослабленных людей выполнение упражнений тайцзи-цюань является прекрасным дополнением к консервативному лечению, а в некоторых случаях даже заменяет его.Выполнение движений в расслабленной и плавной манере в сочетании с дыхательными упражнениями стимулирует кровообращение, улучшает обмен веществ, стимулирует регенеративные процессы, улучшает общее самочувствие.Терапевтическое воздействие тайцзи-цюань многогранно.С одной стороны физические упражнения способствуют улучшению кровообращения, и оказывают мягкий тонизирующий эффект, с другой движения комплекса тайцзи-цюань обеспечивают стимуляцию ЦНС, активизируя обменные и гуморальные процессы.Особо следует отметить стимуляцию выработки гормонов, в частности эндоморфинов в процессе занятий тайцзи-цюань.Высокая эффективность тайцзи-цюань доказана многими исследованиями.

3.Предупреждение болезней и продление жизни.

Люди, занимающиеся тайцзи-цюань, всегда демонстрировали отменное здоровье в любом возрасте.Тайцзи-цюань стимулирует естественные защитные механизмы организма (иммунитет), а также противодействует факторам, подавляющим иммунитет — стрессам (снимая напряжение) и экологическому загрязнению (усиливая процессы выведения токсинов из организма).Выполнение комплекса тайцзи-цюань элемент ежедневной гигиены тела и сознания.Все знают, что зубы нужно чистить каждый день, но почему мы ничего не делаем для своего организма в целом? Ведь наши суставы, внутренние органы, мышцы, мозг тоже нуждаются в регулярной заботе.

4.Улучшение зрения.

Тайцзи-цюань предполагает определенную технику взгляда, тренирующую аккомодационный аппарат глаза.Переводя взгляд со своих рук вдаль и обратно, концентрируя и расфокусируя взгляд, вы снимаете напряжение глазных мышц и улучшаете кровообращение глаз.Регулярные занятия тайцзи-цюань позволяют избавиться от очков.При выполнении одиночного комплекса тайцзи-цюань обеспечивается воздействие на аккомодационный аппарат глаза соответствующее специальным упражнениям для улучшения зрения.Кроме того, выполнение комплекса стимулирует зрительный нерв, активизирует процессы мышления.

5.Реабилитация после травм и болезней.

Даже если состояние здоровья больного почти безнадежное, благодаря мягкому и постепенному воздействию практика комплекса тайцзи-цюань позволяет реабилитироваться к нормальной жизни.Главное упорство и воля к жизни.Если человек не может делать тайцзи-цюань стоя, пусть делает сидя, не может сидя, пусть делает в уме.Выполнение комплекса тайцзи-цюань в уме стимулирует ЦНС, активизирует кору головного мозга, вызывает микросокращения мышц, сужение и расширение капилляров в соответствии с ритмом комплекса.Что сравнимо с эффектом массажа.

6.Развитие экстрасенсорных способностей.

Рано или поздно каждый занимающийся тайцзи замечает появление необычных способностей.Постоянная концентрация сознания на ощущениях тела вызывает обострение ощущений, раскрывает способности экстрасенсорного восприятия.

В тренинге тайцзи-цюань значительная часть практик посвящена развитию навыка — ощущать и контролировать энергию.Все это уже после года занятий приводит к значительному усилению сенситивности, которая у каждого проявляется в своем виде.У одних преимущество открывается способностью видеть энергию, у других ощущать.Все зависит от психологического типа личности.После многих лет тренировки открываются все виды экстрасенсорных способностей.

7.Улучшение фигуры и пластичности тела.

Движения комплекса тайцзи-цюань основаны на выравнивании позвоночника, эффективном использовании поясницы и высокой координации всех частей тела в движении.Практикуя комплекс, занимающийся обязательно улучшит осанку, нормализует вес, движения станут плавными и красивыми.Многие западные танцоры практикуют тайцзи для улучшения пластики тела и чувства ритма.

Каждое движение тайцзи-цюань может использоваться с целью самозащиты.Комплекс тайцзи-цюань имеет три уровня боевых применений.Причем одно движение тайцзи-цюань может содержать более десяти боевых техник.

9.Снижение общего травматизма.

Независимо от того будет ли присутствовать физическое нападение или внешний травматический фактор инстинктивная мягкость и округлость движений, приобретаемая при практике комплекса тайцзи-цюань, позволят значительно снизить последствия травмы или избежать ее получения.Это в частности актуально в условиях неосвещенных подъездов и скользких тротуаров зимой, позволяя избежать падений.

10.Устранение эмоциональных проблем и психологических комплексов.

Глубокая релаксация при выполнении комплекса тайцзи-цюань снимает эмоциональные блоки в теле, концентрация на ощущениях в теле приводит к перепросмотру эмоциональной истории и избавлению от психологических комплексов.После выполнение комплекса ощущается спокойствие и умиротворение.Тайцзи-цюань, по сути, является одним из методов телесно-ориентированной психотерапии.

11.Прогресс в творческом и профессиональном росте.

Человек, регулярно практикующий комплекс тайцзи-цюань здоровее и жизнерадостнее других людей, у него больше энергии которые делают его великолепным профессионалом на работе, стимулирует творческие способности.

12.Улучшение результатов в контактных видах спорта.

Тайцзи-цюань было и остается боевым искусством.Боевые техники тайцзи рассчитаны на реальный бой и трудно втискиваются в рамки правил соревнований.Но даже в узких рамках правил тайцзи остается самой эффективной системой боя на близкой дистанции.Если у вас есть желание выступать на соревнованиях по контактным единоборствам (саньда, рукопашный бой и т.д.) вы сможете успешно использовать тайцзи-цюань.

13.Спортивное ушу-таолу.

Ушу-таолу (соревнования в демонстрации гимнастических комплексов ушу) очень красивый вид спорта.Тайцзи-цюань входит в многоборье по ушу-таолу.Соревнования проводятся как среди молодежи, так и среди пожилых людей.С 2008 года ушу-таолу возможно станет Олимпийским видом спорта.

Несмотря на то, что спортивные состязания не являются основной целью тайцзи-цюань – это хороший способ повышения интереса и усиления мотивации занимающихся.Поэтому, просто занимаясь тайцзи-цюань – Вы можете быть приятно удивлены, получив возможность сделать спортивную карьеру.

14.Поведение в экстремальных ситуациях.

Людям по роду деятельности часто попадающим в экстремальную обстановку опыт занятий тайцзи позволяет сохранять выдержку и спокойствие, экономить силы.Практика тайцзи-цюань это не только движения и техники, но и психологическая подготовка, тренирующая вашу волю и способность к самоконтролю.

Основная причина неадекватного поведения человека в экстремальных ситуациях это избыточное напряжение и неконтролируемые эмоции.В тайцзи-цюань большое внимание уделяется глубокой релаксации в любой ситуации, значительная часть практик посвящена контролю, за эмоциональным состоянием.Все это позволяет вести себя в любой самой экстремальной ситуации максимально осмысленно и четко.

15.Лечение других людей.

Практика тайцзи тесно связана с китайской традиционной медициной.По сути тайцзи-цюань является одним из методов традиционной терапии.Занимаясь, Вы шаг за шагом будете осваивать концепции традиционной восточной медицины.Занимающемуся тайцзи-цюань гораздо понятнее методы китайской медицины, чем для врача-«европейца».Медицинские работники могут во многом повысить свой профессиональный уровень, практикуя тайцзи.

Тайцзи-цюань крайне полезен, и может быть применен во многих областях человеческого бытия.В тоже время нужно помнить, что главная цель тайцзи-цюань как системы интегрального саморазвития человека, направленна на построение гармоничной и самодостаточной личности, способной прожить долгую, творчески насыщенную жизнь.

Итоги первой главы.

Подводя итоги первой главы хочется привести короткий классический текст тайцзи-цюань: «Пять заметок о старании».Несмотря на то, что он написан в средневековье, актуальность пяти заметок не утеряна.

Пять заметок о старании.

1.Обширные познания.

2.Серьезные вопросы.

3.Внимательное размышление.

4.Ясное различение.

5.Упорная работа.

Главное о чем говорят пять заметок – изучение тайцзи-цюань начинается с познания (понимания) основных концепций тайцзи-цюань.По сути, с теории.Тайцзи-цюань внутреннее искусство, поэтому просто примитивная наработка упражнений малопродуктивна.Сначала Вы должны понять, зачем и почему практикуете.Затем усвоить фундаментальные положения тайцзи.Этот процесс невозможен без серьезных вопросов к вашему наставнику и размышления над тем, что вы делаете.

Только это позволяет добиться ясного различения правильного и неправильного.Что особенно важно для быстрого и эффективного прогресса практики.Ведь даже маленькая ошибка в начале пути значительно осложняет практику в дальнейшем.Переучиваться всегда сложней.Поэтому прежде чем делать придите к пониманию — зачем вы это делаете, как это делать правильно, и какие будут последствия.

И только когда вы приобрели необходимые знания можно приступать к упорной практике.Как бы не была сложна теория тайцзи-цюань, постарайтесь шаг за шагом усвоить все ее положения.От этого во многом зависит успех вашей практики.А если что-то непонятно всегда задавайте вопросы своему наставнику.

Рейтинг автора
Автор статьи
Влада Кожевина
Психолог
Написано статей
789
Предыдущая статьяНапиток из мяты и имбиря
Следующая статьяМышечное расслабление

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here