Йога сутры патанджали

Рассмотрим подробнее тему: Йога сутры патанджали - актуальные тенденции и тренды 2019 года.

0
80

Йога-сутры Патанджали.11 синхронных переводов

Что такое «Йога-сутры Патанджали»

Й ога-сутры Патанджали — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги.Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали».Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.

Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» — как «нить».То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения.Сутры намекают, в свою очередь, на то, что эти знания представляют собой единую цепочку в виде бус с нанизанными на нить бусинами, в то время как без неё — это всего лишь набор бусин.

Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, которая призвана помочь им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума.Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении.Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги: сначала засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.

В данной статье представлено 11 различных переводов на русский язык «йога-сутр Патанджали», выполненных с санскрита или с английского языка, и оригинальное написание сутр, а также приведена транскрипция для чтения.В текст внесены исправления орфографических и пунктуационных ошибок , в остальном же строфы остались авторские .Каждый из переводов имеет свой отпечаток субъективизма переводчика и комментатора, поэтому, собрав все доступные переводы, вам предлагается возможность сформировать собственное видение сути и смысла «йога-сутр Патанджали», отметив для себя острые углы различных переводов и их особенности .

Полную версию вы можете скачать с ftp-сервера

Йога и здоровье человека

Йога Сутры Патанджали являются шедевром йогической литературы, который признан авторитетным источником по хатха-йоге всеми школами и направлениями.

196 сутр, написанных риши Патанджали очень кратки, лаконичны, точны и наполнены глубинной мудростью понимания законов, которыми управляется человек и Вселенная.

Книга имеет четыре части, называемых пады — четверти.

Каждая отдельная сутра содержит в себе выжимку одного из глубинных понятий, и одаривает садхаку (практикующего йогу) совершенным знанием его подлинной природы.Оно является фундаментом рождения свободы, лежащей за пределами нашего обычного понимания.Рвение и глубокое изучение Йога Сутр разжигают в ученике внутренний свет духовного знания.Благодаря внедрению в жизнь изученных принципов, садхака начинает источать дружелюбие, сострадание и доброжелательность.

Йога сутры Патанджали.Структура текста

1.Часть, посвященная созерцанию (Самадхи пада)

2.Часть, раскрывающая алгоритм и секреты йогической практики (Садхана пада)

3.Часть, посвященная силам или свойствам (Вибхути пада)

4.Часть об обретении свободы (Кайвалья пада)

Конечной целью следования по восьмеричному пути, изложенному Патанджали, становится постижение Пуруши – неделимого и необусловленного ничем созерцателя.

1.Самадхи пада

Первая часть сутр дает определение понятию « йога », а также раскрывает природу колебаний сознания – читта вритти.Данная глава адресована тем практикам, кто уже имеет определенное состояние духовной зрелости и помогает им прочно утвердится в высшем состоянии сознания, обретя ничем не обусловленную мудрость.Патанджали утверждает, что очень редко можно встретить душу, достигшую такого уровня развития, т.к.самадхи является последней стадией развития на восьмеричном пути йоги.

Самадхи – это обретение целостного состояния бытия, в котором не существует границ между душой, умом и телом.Достижение данного состояния свидетельствует о том, что искатель вернулся к источнику сознания – пуруше (созерцателю).

Существует небезосновательное предположение, что начиная свой труд сразу с объяснения понятия самадхи, Патанджали старался привлечь тех духовных искателей, которые уже находятся на высоком уровне эволюционного роста и пытался подтолкнуть их к постижению целостного бытия.Для остальных же душ, такое понятие, как самадхи становится своеобразным «маяком» на пути духовного развития в йоге.

2.Садхана пада

Вторая часть сутр нацелена на людей, находящихся в начале своего духовного развития и раскрывает им алгоритм обретения окончательной свободы.Здесь Патанджали вводит и объясняет понятие крийя йоги.Крийя переводится с санскрита как «действие».Этот подход основан на постоянном усилии, которое должен осуществлять садхака для достижения высшего состояния.

Крийя йога состоит из восьми ступеней:

Данные ступени объединяются на 3 уровня.Первый уровень – это яма и нияма, асана и пранаяма, которые скрепляются тапасом – постоянным усилием, пропитывающем практику.Второй уровень – это пратьяхара и дхарана, он основан на свадхьяе (самоизучении).Третий уровень составляют дхьяна и самадхи, которые базируются на Ишвара пранидхане – полной капитуляции перед Всевышним (Ишварой)

Также данных три уровня отражают три основных пути, которыми пронизана вся индийская философия:

• Карма-марга – путь, основанный на действии и предполагающий наличие тапаса
• Джняна-марга – путь, основанный на постижении себя – свадхьяе – путь знания
• Бхакти — марга – путь сдачи своего индивидуального самосознания на милость Всевышнего, основанный на Ишвара пранидхане

Также в данном разделе Патанджали раскрывает понятие авидьи — духовного невежества, и на наглядном примере показывает, что это и есть источник всевозможных страданий человеческого существа.Авидья является «матерью» всех остальных клеш – духовных болезней: эгоизма, привязанности, неприязни и желания цепляться за жизнь.Данные клеши в дальнейшем формируют желания, которые являются источником последующих страданий.

3.Вибхути пада

Третья часть Йога Сутр Патанджали – Вибхуди пада рассказывает о свойствах и силах, которые обретает садхака в результате йогической садханы.

Преданный практике йогин, открывает в себе знание прошлого, настоящего и будущего, постигает принципы Солнечной системы, обучается читать умы других существ, обретает 8 сиддх – сверх способностей.Ими являются: умение принимать большие или малые размеры, становиться тяжелым или легким, получать всё что угодно, реализовывать любое свое желание…

Однако Патанджали очень чётко предупреждает, что данные сверх способности таят в себе опасность поддаться искушению злоупотребления ими в корыстных целях.Прельщаясь сиддхами, садхака становится похожим на того, кто, пытаясь найти укрытие от маленького ветра, попадает в ураган.

Искоренив в себе искушение и устремляясь по выбранному пути, духовный искатель приходит к неделимому состоянию – кайвалье.

4.Кайвалья пада

Кайвалья пада является заключительной частью «Йога Сутр» Патанджали

В ней он объясняет различие между самадхи и кайвальей.

Находясь в самадхи, практик йоги находится в пассивном состоянии единения с созерцателем.Кайвалья же принципиально отличается тем, что в ней садхака находится в позитивном состоянии.Он полностью нейтрализует влияние тамаса, раджаса и саттвы со стороны природы (пракрити).Находясь в этом мире и совершая свои ежедневные обязанности, он остается не вовлечённым свидетелем происходящего.

Патанджали также открывает знание, что обрести состояние кайвальи можно несколькими путями:

• Благодаря своему происхождению и результатам усилий в прошлых воплощениях
• Путем употребление специфических трав
• В результате пропевания мантр
• Посредством тапаса (интенсивного и продолжительного по времени усилия)
• При помощи самадхи
Из всех вышеперечисленных вариантов лишь последние два помогают обрести зрелость разума и являются гарантом стабильного роста осознанности.

Существует достаточно большое количество комментариев к Йога Сутрам Патанджали

Очень рекомендую Вам ознакомиться со следующими доступными печатными вариантами

Б.К.С.Айенгар
Йога-сутры Патанджали.Прояснение

Эта книга – подношение моему Незримому, Первому и Непревзойденному Гуру – Богу Патанджали.

«Хорошая книга принесет больше пользы, чем плохой учитель…»

Б.К.С.Айенгар, из интервью журналу Yogasara

Некоммерческое партнерство «Содействие развитию Йоги Айенгара в России», www.bksiyengar-yoga.ru

Перевод К.Куранова

Редактор Е.Ульмасбаева

Литературный редактор А.Соловьева

Руководитель проекта А.Шувалова

Технический редактор Н.Лисицына

Корректор В.Муратханов

Компьютерная верстка А.Фоминов

Арт-директор проекта М.Соколова

© B.K.S.Iyengar, 1993

© АНО «Центр йоги Айенгара», 2007

© ООО «Альпина нон-фикшн», 2008

© Электронное издание.ООО « Альпина Паблишер », 2013

Йога-сутры Патанджали.Прояснение / Б.К.С.Айенгар; Пер.с англ.– 3-е изд.– М.: Альпина нон-фикшн, 2013.

Все права защищены.Никакая часть электронного экземпляра этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Взывающие молитвы

йогена читтасья падена вачам

малам шарирасья ча вайдьякена

йопакароттам праварам мунинам

шанкха чакраси дхаринам

сахасра ширасам шветам

Поклонимся благороднейшему из мудрецов, Патанджали, который дал йогу для спокойствия и святости ума, грамматику – для ясности и чистоты речи, а медицину – для совершенствования здоровья.

Преклоним колена пред Патанджали – воплощением Адишеши.Верхняя часть тела его человеческая, в руках он держит раковину и диск, а сам увенчан тысячеголовой коброй.

Там, где йога, – там процветание, блаженство и свобода.

ястьяктва рупамадьям прабхавати джагато’некадхануграхайя

сарваджнянапрасутирбхуджагапарикарах притайе ясья нитьям

девохишах са вовьятситавималатанурьогадо йогаюктах

Преклоним колена пред богом Адишешой, который пришел на землю в обличье Патанджали, дабы милостью своей даровать людям здоровье и гармонию.

Поприветствуем бога Адишешу, который избавил себя от тысячи змеиных голов и ртов, испускающих яды, и явился в обличье Патанджали, дабы уничтожить невежество и прогнать печаль.

Почтим Того, кто, окруженный свитой, хранит всякое знание.

Помолимся Господу, которой в изначальности своей чист и лучезарен, помолимся мастеру йоги, который осветил нас ее сиянием, дабы привести каждого в обитель бессмертной души.

Предисловие Иегуди Менухина

Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря которой сегодня, 2500 лет спустя после того, как прославленный Патанджали составил свой трактат о йоге, его живое наследие представляется современному читателю одним из лучших его толкователей – моим учителем Б.К.С.Айенгаром.

В мире не так много видов искусства или областей науки, которые бы совершенствовали тело, ум и душу человека и были бы востребованы в течение столь длительного времени в отрыве от какого-либо вероучения.Практиковать йогу может каждый, и эта книга, написав которую Б.К.С.Айенгар внес неоценимый вклад в историю йоги, служит еще одним доказательством универсальности этого древнейшего искусства.

Список основных понятий, встречающихся в тексте

Существует ряд основных понятий, к которым Патанджали обращается не один раз.Для читателя, который не знаком ни с философией йоги, ни с санскритом, приводимые ниже определения могут оказать существенную помощь в понимании всего текста.Полный перечень санскритских терминов, встречающихся в книге, вместе с их переводом на русский язык приводится в глоссарии.

Предисловие

Йога – это искусство, наука и философия.Йога воздействует на все уровни человеческого существа – физический, ментальный и духовный.Йога – это реальный практический метод, позволяющий наполнить нашу жизнь смыслом и благородством.

Йога – словно мед, который сладок в каждой соте.Она гармонизирует каждую часть человеческого организма, делая его созвучным самой сердцевине человеческого существа – сознательному созерцателю, обитающему внутри нас.Йога позволяет увидеть и прочувствовать не только окружающий нас мир, но и то царство, что сокрыто внутри.Благодаря йоге мы соприкасаемся с божественной радостью творения и делимся этим нектаром божественного богатства и счастья со своими близкими.

Йога-сутры Патанджали кратки и лаконичны: ни одного лишнего слова.Рассматривая всевозможные аспекты жизни человека, они глубоко исследуют каждый из них.Трактат Патанджали универсален: описываемые им способы и техники осуществления йоги подходят любому – и новичку, и посвященному.Открывая глубокий смысл сутр, мы постигаем их целостность, чистоту и божественность.

Йога становится другом тому, кто искренне и полностью ее принимает.Она поднимает человека над болью и печалью, давая ему возможность жить и наслаждаться полной жизнью.Благодаря практике йоги ленивое тело становится активным и энергичным.Йога трансформирует ум и приводит его в гармонию.Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром человеческого существа – с душой – и сливает их все воедино.

В течение многих лет ученики и друзья просили меня выразить глубину каждой сутры Патанджали простым и понятным переводом и сопроводить его разъясняющим комментарием, благодаря которому ищущий смог бы определить свой путь саморазвития и следовать ему.Поэтому, чтобы помочь своим ученикам и всем заинтересованным в искусстве йоги, после некоторых колебаний я все же взялся за эту работу.

В древние времена знание передавалось устно в виде традиционных верований – таких, как Веды и Упанишады.На сегодняшний день многое из учения, описывающего науку познания, утеряно.Чтобы получить доступ к этому наследию, мы вынуждены зависеть от письменных источников.

Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет редкий шанс встретить настоящего учителя, для нас это единственный способ развития.Я принялся за этот нелегкий труд, памятуя о пределах своих возможностей и осознавая сравнительно ограниченную способность исследовать тонкие нюансы каждой сутры.

Йога-сутры Патанджали уже не раз исследовались: им посвящены отдельные монографии, к ним написаны комментарии.Однако немногие из исследований действительно отвечают практическим нуждам искренне ищущих.Переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; все толкования отличаются друг от друга.Даже такие гиганты мысли, как Вьяса, Вачаспати Мишра и Виджняна Бхикшу, на которых ссылаются все последующие комментаторы, расходятся во мнениях друг с другом.Существующие переводы – а таковых немало – только запутывают ищущего.Ждет ли мои комментарии та же судьба? Я искренне надеюсь, что нет, и в глубине души я более не сомневаюсь, что моя задача помочь всем следующим вместе со мной путем самопознания, стоит усилий.

Я не пандит и не академик.Чтобы помочь практикующим, которые еще не знакомы с санскритскими терминами, я привел несколько словарных определений для каждого слова, содержащегося в сутрах.Я отобрал те определения, которые в свете моей собственной практики и опыта кажутся мне наиболее точными.

Йога – это океан знания, а эта книга всего лишь капля в океане.Прошу прощения, если я где-то допустил ошибку или отклонился от темы.Мой долг – стремиться к знанию, и я буду рад получить конструктивную критику и предложения для совершенствования своих будущих книг.

Я очень надеюсь, что это руководство зажжет огонь практики и поможет ищущим почувствовать хотя бы отблеск того света, который несет с собой йога.Я надеюсь, что до той поры, пока вы не найдете учителя, который бы смог углубить ваши знания и опыт, проводником для вас станет эта книга.

Мне представляется, что другие мои работы – «Прояснение йоги», «Прояснение пранаямы», «Искусство йоги» и «Древо йоги» – в какой-то степени облегчат изучение сутр и сделают их понимание более целостным и глубоким.

Если эта работа поможет практикующим, я буду считать свою задачу выполненной.

Прежде всего я должен выразить благодарность моему уважаемому другу, покойному Джеральду Йорку, рецензенту издательского дома Allen & Unwin, где впервые были опубликованы «Прояснение йоги» и «Прояснение пранаямы».Принимая участие в издании этих ранних работ, г-н Йорк многому меня научил в том, что касается написания книг.В своих наставлениях по поводу стиля он был так же упорен, как и мой гуру Шри Т.Кришнамачарья – в наставлениях о йоге.

Несмотря на тридцатилетний опыт преподавания, которым я обладал к тому моменту, я ни разу не попытался написать даже статьи о йоге.Да и мой английский в то время был не очень хорош.Пробой пера для меня стало «Прояснение йоги», задуманное как обычный учебник.

Когда Джеральд Йорк впервые увидел 600 разрозненных фотографий вместе с текстом, иллюстрации и пояснения к ним произвели на него впечатление.Он одобрил качество и оригинальность технической части, но высказал замечание, что во вступлении слишком много ссылок и указаний на литературу и многое нуждается в объяснениях.

«Необходимо переписать вступительную часть и отразить в ней практический аспект, иначе книга никогда не будет издана, – сказал он мне.– Без сомнения, в своем последовательном методе вы – первоклассный учитель, но как писателю вам есть чему поучиться».

Рекомендации, который давал мне Джеральд Йорк, касались стиля и ритма изложения, которые должны были согласовываться друг с другом на протяжении всего текста.Его поддержка стала для меня стимулом выражать мои мысли настолько аккуратно и точно, насколько это было возможно.С тех пор я считаю его своим «гуру в литературе».

Во время своего пребывания в Англии в 1980 г.я представил ему рукопись «Искусства йоги».Признавшись, что не обладает познаниями в области этого искусства, Йорк предложил мне написать о Йога-сутрах Патанджали.Сообщив, что философия входит в круг его интересов, он пообещал помочь мне в написании книги.Прощаясь, он все-таки попросил оставить ему «Искусство йоги».Через несколько дней он прислал мне рукопись обратно со словами, что ему может не хватить целой жизни, чтобы дочитать до конца.К сожалению, предчувствие его не обмануло – в день, когда я получил свою работу, он покинул наш мир.

Таким образом, «Йога-сутры Патанджали.Прояснение» – это ответ на его предложение, которое позднее подкрепилось настоятельными просьбами моих учеников.Так пусть же исполнятся их надежды.

Я также выражаю благодарность г-же Ширли Д.Френч и моей дочери Гите за внимательную проработку всей рукописи и за их ценные советы.

Я благодарен Шри К.В.Тендулкару за терпеливое многократное перепечатывание рукописи и моему ученику из Испании г-ну Пэткси Лизарди за изящное оформление заключительного варианта книги.Также выражаю благодарность г-же Сильве Мэта за вычитку корректур.

В заключение хочу поблагодарить моих друзей и учеников, г-жу Одетт Плувье и г-на Джона Эванса за их помощь в доведении этой работы до конца.Благодаря г-же Плувье Джон смог остаться в Пуне на более долгий срок и помогать мне, внося поправки в мой английский и давая полезные советы по написанию этой книги.Он всегда был рядом и помогал мне формулировать идеи и разъяснять те аспекты сутр, которые иначе остались бы незатронутыми.

Выражаю свою благодарность Джулии Фридебергер за заботу, которую она проявила при редактировании книги, стараясь сохранить мой стиль и манеру изложения.

Я также благодарен издательскому дому HarperCollinsPublishers за публикацию и представление моей работы мировой общественности.

В заключение я молю Патанджали благословить читателей, дабы лучи йоги осветили их жизнь и подобно тому, как вечная река наполняет собой океан духовной мудрости, наполнили их гармонией и миром.

Для начала мне бы хотелось рассказать вам о происхождении и жизни Патанджали.Считается, что он жил где-то между 500 и 200 годами до нашей эры, однако большинство сведений о нем мы черпаем из легенд.Патанджали считается свайямбху – возвышенной душой, пришедшей в этот мир по собственной воле, дабы помочь человечеству.Он принял человеческое обличье, испытал все те радости и горести, что выпадают нам на долю, и научился выходить за их пределы.В Йога-сутрах он описывает способы преодоления болезней тела и прекращения колебаний ума, которые являются препятствиями на пути духовного становления.

Слова Патанджали открыты, ясны и подлинны.Традиционно считается, что они имеют божественную природу.По прошествии более чем двадцати веков они остаются свежими, притягательными и всеохватными и будут оставаться таковыми еще столетия.

196 высказываний – сутр – охватывают все грани жизни, начиная с внешних ее сторон и заканчивая постижением человеком его истинного «Я».Каждое слово сутр кратко и точно.Подобно тому как капля за каплей дождь превращается в озеро, так и каждое слово Патанджали, передавая глубину мысли и опыта, необходимо для понимания целого.

Предметом своих исследований Патанджали избрал грамматику, медицину и йогу.Завершающей его работой стали Йога-сутры, которые представляют собой квинтэссенцию человеческого знания.Подобно жемчужинам, нанизанным на нить, Йога-сутры плетут драгоценное ожерелье, венец освещающей мудрости.Постичь смысл сутр и воплотить их в жизнь – значит стать высококультурным и просвещенным человеком, превратиться в исключительную и достойную личность.

Я практикую и преподаю йогу более 50 лет, однако, чтобы достичь совершенства в этом предмете, мне потребуется еще несколько жизней.Поэтому толкование наиболее сложных сутр находится все еще за пределами моих возможностей.

Древнеиндийские предания повествуют о том, как однажды бог Вишну, возлежа на боге змей Адишеше, наслаждался чарующим танцем бога Шивы.Движения Шивы настолько заворожили Вишну, что Его тело стало вибрировать в ритме с ними.В этой вибрации бог Вишну становился все тяжелее и тяжелее, из-за чего Адишеше стало трудно дышать, и он чуть не лишился чувств.Как только танец завершился, тело Вишну вновь обрело легкость.Адишеша был так изумлен, что спросил у своего хозяина о причинах столь поразительных превращений.Бог объяснил, что изящество, красота, величие и мощь танца Шивы вызвали у него в теле соответствующие вибрации, которые и утяжелили его.Не переставая удивляться, Адишеша изъявил желание научиться такому танцу, дабы приводить в восторг своего Господина.Вишну задумался и в итоге предсказал, что вскоре бог Шива удостоит Адишешу честью написать трактат о грамматике.Так у него появится возможность совершенствовать и искусство танца.Адишеша очень обрадовался этому известию и стал ждать, когда бог Шива одарит его своей милостью.

Чтобы узнать, кто станет его матерью на земле, Адишеша принялся медитировать.Во время медитации он узрел йогиню по имени Гоника.Женщина молила богов о достойном сыне, которому она смогла бы передать свое знание и мудрость.Адишеша тут же понял, что Гоника будет достойной для него матерью, и стал ждать подходящего момента, чтобы воплотиться ее сыном.

Гоника, уверенная, что ее земная жизнь уже подходит к концу, отчаялась найти того достойного сына, которого искала.Ее последней надеждой стало упование на бога Солнца, который был живым свидетелем Господа на земле.Набрав в пригоршни воды, она закрыла глаза и стала медитировать на Солнце.Готовая принести свой дар, она открыла глаза и взглянула на свои ладони.К своему удивлению она увидела в них крошечную змейку, которая вдруг приняла человеческий облик.Этот воплотившийся человечек простерся пред Гоникой и просил женщину назвать его своим сыном.Не колеблясь, Гоника приняла сей божественный дар и нарекла человека Патанджали.

Пата значит «упавший», а анджали – «приношение».Анджали также означает «руки, сложенные в молитве».Таким образом, Патанджали – это молитва Гоники со сложенными руками.Патанджали, воплощение Адишеши, на котором возлежит Вишну, стал не только знаменитым автором Йога-сутр – он написал трактаты о грамматике и аюрведе.

Итак, по распоряжению Шивы Патанджали принялся за работу.Его замечательный трактат о грамматике называется «Махабхасья».Эта классическая работа, обучающая правильному языку, предшествовала его книге по аюрведе – науке о здоровье и жизни.Завершающий труд Патанджали – Йога-сутры – посвящен ментальному и духовному становлению человека.Кроме того, все исполнители классического индийского танца почитают Патанджали как великого танцора.

Охватывая мысль, речь и действия человека, труды Патанджали прослеживают развитие человека в целом.Трактат о йоге называется «Йога даршана».Даршана значит «видение души» и «зеркало».Задача йоги – словно в зеркале отразить мысли и действия практикующего, который, наблюдая за отражениями своих мыслей, ума, сознания и действия, учится корректировать себя.Этот процесс подводит его к наблюдению своего внутреннего «я».

Вплоть до наших дней йогины используют работы Патанджали для совершенствования языка, тела и ума.

Книга разделена на четыре части, пады (части, четверти), которые рассказывают об искусстве, науке и философии жизни.196 сутр кратки, точны, исполнены глубокого смысла и проникнуты божественным.Каждая сутра таит в себе мудрость и богатство мысли и одаривает ученика (садхаку) абсолютным знанием его истинной природы.Это знание, в свою очередь, рождает свободу, которая лежит за пределами обычного понимания.Преданность и страстное изучение сутр зажигают для садхаки свет духовного знания.Благодаря практике он начинает излучать доброжелательность, дружелюбие и сострадание.Это знание, получаемое через субъективный опыт, дарует ему ощущение безграничной радости, гармонии и мира.

Каждая философская школа по-своему толкует сутры.Пытаясь разъяснить описанный в трактате путь к Самореализации, одни мыслители делают акцент на карме (действие, поступок), другие – на джняне (мудрость), третьи – на бхакти (служение, преданность).В своих трактовках каждый основывается на некоем ключе: выбирая для себя центральные идеи, он развивает вокруг них свои мысли и вплетает в них свои чувства и переживания.Мои собственные интерпретации основываются на многолетнем изучении йоги и на опыте, полученном от практики асан, пранаямы и дхьяны.Чтобы объяснить сутры наиболее простым и точным способом и не отойти от традиционных значений, определенных последователями Патанджали, я опирался именно на эти ключевые для меня аспекты йоги.

Четыре главы – пады – составляют:

1.Самадхи пада (о созерцании)

2.Садхана пада (о практике)

3.Вибхути пада (о свойствах, или силах)

4.Кайвалья пада (об избавлении и свободе).

Четыре пады отвечают четырем варнам (разделение труда); четырем ашрамам (стадии жизни); трем гунам (качества природы) и состоянию, им не подвластному (саттва, раджас, тамас, гунатита), и четырем пурушартхам (цели жизни).В заключительной сутре четвертой пады Патанджали говорит о достижении человеком пурушартх и исполнении гунами своего назначения и определяет это как наивысшую цель йогической садханы.Вероятно, во времена Патанджали эти понятия были хорошо известны, поэтому в первых главах он не дает им прямого определения и подробно рассматривает лишь в самом конце книги.

Конечным результатом следования пути, изложенного Патанджали, должно стать постижение безусловного и неделимого созерцателя.

Первая пада составляет трактат о дхарме (дхарма шастра), науке о религиозном долге.Назначение дхармы — поддержать тех, кто в своем осуществлении этических, физических или ментальных практик рискует оступиться и упасть; она помогает свернувшим с пути вернуться к соблюдению духовной дисциплины.Мне представляется, что вся концепция йоги Патанджали основывается на дхарме – законе, который благодаря Ведам сохранился и до наших дней.Целью дхармы является освобождение.

Дхарма суть семя йоги, кайвалья – ее плод.Именно это разъясняет Патанджали в заключительной сутре, определяя кайвалью как абсолютное состояние, не обусловленное никакими целями или гунами природы.Избавляясь от власти органов действия, чувств, ума, разума и сознания, йогин излучает свет собственного знания, проистекающего из атмана.Йога – это путь к кайвалье.

Дхарма, наука религиозного долга, является частью детально описанного Патанджали восьмеричного пути йоги (аштанга-йога).Преданное и самоотверженное исполнение восьми дисциплин наделяет садхаку физической, ментальной и эмоциональной стабильностью и позволяет ему оставаться спокойным в любых обстоятельствах.Садхака учится познанию Высшего Духа, Брахмана, и стремится придерживаться высшей истины, о чем бы он ни помышлял, что бы ни говорил и что бы ни делал.

В первой главе Патанджали приводит определение йоги и проливает свет на природу движений, волнующих сознание – читта вритти.Эта пада предназначена для тех, кто в своем развитии уже достиг определенной зрелости.Она помогает высокоразвитым садхакам утвердиться в возвышенном знании и сохранить обретенную мудрость.Действительно, редки те души, которые достигают самадхи на раннем этапе жизни, ибо самадхи есть последняя из восьми ступеней йоги.Самадхи есть встреча со своей душой лицом к лицу.Это абсолютное целостное состояние бытия, в котором стираются все различия между телом, умом и душой.Такие мудрецы, как Хануман, Шука, Дхрува, Прахлада, Шанкарачарья, Джнянешвар, Кабир, Свами Рандас из Махараштры, Рамакришна Парамахамся и Рамана Махариши не нуждались в прохождении каждой ступени йоги и достигали кайвалью, минуя промежуточные стадии жизни.Каждое действие этих великих созерцателей исходило из души, и на протяжении своих жизней они пребывали в состоянии истинного блаженства и чистоты.

Слово самадхи состоит из двух корней.Сама означает «равный, подобный, прямой, честный, беспристрастный, справедливый, доброжелательный и добродетельный»; адхи – «сверх и свыше» (имеется в виду не поддающийся разрушению созерцатель).Самадхи – это возвращение к источнику сознания – созерцателю, что сопровождается беспристрастным равномерным проникновением его сути в разум, ум, чувства и тело.Можно предположить, что, открывая свой трактат прояснением самадхи, Патанджали намеревался привлечь те души, которые уже готовы к самореализации, и подтолкнуть их к познанию целостного и неделимого.Для непосвященного большинства заманчивая перспектива самадхи, описанного уже в самом начале книги, служит неким маяком, указывающим своим светом на путь йоги.Благодаря преданной практике мы обретаем знание и постигаем свою душу.

Патанджали описывает колебания и изменения мысли, беспокоящие сознание, и предлагает различные способы их усмирения.В силу этого йогу стали называть ментальной садханой (практикой).Ментальная садхана возможна только в том случае, если аккумулированные плоды благих действий, совершенных в прошлых жизнях (самскары), по своей природе достойны.Самскары – это хранилище прошлых ощущений, инстинктов и подсознательных – скрытых – впечатлений.Хорошие самскары служат стимулом для поддержания высокой степени восприимчивости, без которой продвижение по духовному пути становится невозможным.

Сознание пронизывают три качества природы (гуны) – свет (саттва), вибрация (раджас) и инерция (тамас).Гуны также окрашивают наши действия в белый (саттва), серый (раджас) и черный (тамас) цвета.Благодаря йоге наши действия и разум избавляются от власти гун, и созерцатель всплывает из глубин на поверхность, дабы познать собственную душу.Такое переживание кристально чисто и свободно от относительности действий и свойств природы.Это состояние чистоты и есть самадхи.Таким образом, йога одновременно служит и целью, и средством.По сути, йога – это самадхи, а самадхи – йога.

Существуют два основных вида самадхи.Сабиджа, иначе называемое сампраджнята самадхи, достигается посредством тщательно прилагаемого усилия.Здесь в качестве объекта для концентрации используется «семя», которым является какой-либо объект или представление.Нирбиджа самадхи достигается без семени – т.е.без опоры.

В обычном состоянии работа сознания обуславливается пятью факторами.К ним относятся: правильное восприятие, неправильное восприятие (здесь чувства вводят в заблуждение), иллюзии и неясность (здесь человека подводит его ум), сон и память.Душа чиста, однако из-за неровности и нечистоты сознания она, подобно пауку, бьющемуся в ловушке собственной паутины, попадает в вечный круговорот печалей и радостей и вовлекается в страдания.Печали и радости могут быть болезненными и неболезненными, различимыми и неразличимыми.

Свобода, которую можно определить как непосредственное переживание самадхи, может быть достигнута путем строгого, дисциплинированного соблюдения правил поведения и через отрешенность от чувственных желаний и аппетитов.Это становится возможным благодаря двум «столпам» йоги – абхьясе и вайрагье.

Абхьяса (практика) – это искусство познания того, что можно познать через дисциплинированное действие.Она предполагает длительное, ревностное, спокойное и неустанное усилие.Вайрагья (беспристрастность и отрешенность) – это искусство избегания того, что необходимо избегать.И то, и другое предполагает позитивный подход и добродетельность.

Практика – это генерирующая сила трансформации.Однако если не дополнять ее отрешенностью, производимая ею энергия будет стихийна и ее выбросит во внешний мир, словно центробежной силой.Отрешенность призвана обуздать этот всплеск энергии и защитить садхаку от чувственных объектов, придав энергии центростремительное движение к самому ядру существа.

Патанджали призывает садхаку воспитать в себе дружелюбие и сострадание, радоваться счастью других и оставаться равнодушным к добродетели и пороку.Так он сможет сохранить свое спокойствие и равновесие.Патанджали советует садхаке следовать этическим дисциплинам ямы и ниямы – десяти предписаниям, аналогичным Десяти Заповедям.Яма и нияма регулируют поведение человека и его практику и закладывают фундамент для его духовного развития.Далее Патанджали описывает методы, благодаря которым сознание избавляется от интеллектуальных и эмоциональных перепадов и принимает форму души – универсальной, неперсонифицированной и нематериальной.Садхака, познавший душу, исполнен спокойствия.Он обретает способность проникать в суть вещей и постигает истину.Душа, дотоле непроявленная, открывается созерцателю.Ищущий становится созерцателем: он познает нирбиджа самадхи – состояние без семени, без опоры.

Во второй главе Патанджали обращается к духовно незрелым людям и описывает им последовательный путь обретения абсолютной свободы.Здесь он использует понятие крийя-йоги.Крийя значит «действие».Крийя-йога ставит акцент на динамичном усилии, которое должен предпринимать садхака.Она состоит из восьми йогических дисциплин – ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи.Эти дисциплины можно разложить на три яруса.Первый ярус образуют яма, нияма, асана и пранаяма, которые объединяются тапасом (религиозный дух, которым пропитана практика).Второй ярус – пратьяхара и дхарана – подразумевает самоизучение (свадхьяйя).Дхьяна и самадхи, составляющие третий ярус, отражают Ишвара пранидхану – сдачу индивидуального «я» на милость Высшего Духа – Господа (Ишвара).

Таким образом, в своем трактате Патанджали рассматривает три великих пути, проходящих красной нитью через всю индийскую философию.Карма-марга, путь действия, предполагает тапас; джняна-марга, путь знания, – свадхьяйю; а бхакти-марга, путь капитуляции перед Господом, – Ишвара пранидхану.

В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное невежество, как источник страданий.Авидья – это первая из пяти клеш – страданий.Она же является корнем, из которого произрастают все остальные: эгоизм, привязанность, неприязнь и цепляние за жизнь.Из клеш рождаются желания, которые сеют семена печали.

В зависимости от причины страдания можно разделить на три группы: страдания, причиной которых является сам человек, унаследованные недуги и страдания, вызываемые дисбалансом элементов в организме.К какой бы группе оно ни принадлежало, страдание является следствием действий, совершенных в этой или предыдущих жизнях.Клеши преодолеваются посредством практики и отрешенности, которые должны пронизывать все восемь дисциплин йоги.Йогические практики очищают тело, чувства и ум, а строгая дисциплина сжигает семена страданий, смывает загрязнения и позволяет ищущему познать спокойствие, в котором он сливается с созерцателем.

Исполнять асаны необходимо так, чтобы узнать свое тело, чувства и разум.Поэтому садхака развивает бдительность, чувствительность и концентрацию.Пранаяма дает нам контроль над тонкими свойствами элементов – звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом.Пратьяхара предполагает возвращение органов действия и чувств восприятия в ум.

На этом садхана пада заканчивается.Дхарана, дхьяна и самадхи, тонкие аспекты сознания, разъясняются в следующей главе – вибхути паде.Благодаря этим трем дисциплинам ум «всасывается» сознанием, а сознание – душой.

Путешествие от ямы до пратьяхары, описанное в садхана паде, заканчивается океаном спокойствия, поверхность которого не знает волнения.Если читта – море, то его волнение (вритти) – рябь, зыбь.Тело, ум и сознание причащаются души.Теперь они свободны от привязанности и неприязни и теряют осознание времени и места.Тело и ум избавляются от загрязнений, а забрезживший свет мудрости искореняет невежество.На смену высокомерию и гордыне приходит невинность, и ищущий становится созерцателем.

Третья пада повествует о божественном эффекте йогической садханы.Садхака обретает полное знание прошлого, настоящего и будущего и познает принцип солнечной системы.Он читает в умах других существ.Он приобретает восемь сверхъестественных способностей – сиддхи.К ним относится способность принимать малые или большие размеры, становиться легким или тяжелым, обретать все что угодно, воплощать любое желание и господствовать над всем и вся.

Эти достижения таят в себе опасность.Патанджали призывает садхаку не поддаться их соблазну и следовать своей духовной тропой.

В своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто поддался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу.Нахуша принадлежал к смертным, но волею судеб стал повелевать небесами.Он не смог совладать с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на землю в облике змея.Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нары Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану.Ахалья, поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в камень.Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди, который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендранатхом – величайшим хатха-йогином на земле.

Текст книги «Йога-сутра Патанджали.Комментарии»

Автор книги: Свами Сарасвати

Самопознание

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия.Перевод с английского Hupмала Драсты.

Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)

Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)

Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)

Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

Родился в 1923 г.в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш.В 1943 г.стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш.В 1956 г.завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки.Много странствовал по всей Индии.

Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:

― Движение Международное братство йоги в 1962 г.;

― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;

― Шивананда матх в 1984 г.;

― Фонд исследования йоги в 1984 г.

Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии.Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.

Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается.Чего нельзя сказать о переводчике.Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете.Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть.На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня.Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.

Сама идея перевода не принадлежит его автору.К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г.Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше.В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды.Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».

Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати.Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер.И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.

Работать над переводом было настоящим удовольствием.С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы».Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг.Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого.Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.

Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось.На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».

Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление.Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией.С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами.В этом его смысл.

Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла.По крайней мере, стремление к этому было искренним.Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли.Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.

Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.

Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании.С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились.Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов.При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус.Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское.В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите.В указателе терминов сохранены авторские ссылки.

Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь.Для автора перевода это именно так.

В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом.Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды.Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.

Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati.The 3rd Edition.Bihar, 1989.

С искренним пожеланием счастливого Пути,

12 января 2003 г.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев.Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет.Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев.Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.

В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру.Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встретил своего духовного мастера Свами Шивананду.Двенадцать лет он провел со своим гуру.Свами Сатьянанда до такой степени окунулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых.Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом.Служение гуру было для него страстью и удовольствием.

Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло обычным путем получения наставлений и обучения в ашраме.Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию: «Работай усердно и произойдет очищение.Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя».Так и произошло.Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.

После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону.В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разрабатывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облегчить страдания человечества.

В 1963 г.для него стало очевидным свое предназначение, и он основал движение Международное братство йоги.Поскольку он осознал свою миссию во время пребывания в Мунгере, он поселился там на берегу Ганги и основал Бихарскую школу йоги для того, чтобы помогать многим людям на их духовном пути.Вскоре со всей Индии и из-за ее пределов стали прибывать ученики, и через короткое время техники Свами Сатьянанды распространились по всему миру.

В 1968 г.он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей.С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашрамов и центров по всему миру.В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.

В 1984 г.Свами Сатьянанда основал два независимых, но функционирующих в координации с Бихарской школой йоги, института, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги.Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институтом, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества.Среди других проектов матха ― бесплатная медицинская помощь и операционная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспечения водой сельских районов.

Фонд исследования йоги был создан для проведения исследований древних йогических и тантрических техник в рамках современной науки.Фонд содержит обширную библиотеку по выполненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.

Бихарская школа йоги

Бихарская школа йоги ― это основной дом Свами Сатьянанды Сарасвати и официальная штаб-квартира движения Международное братство йоги.Школа была основана в 1964 г., с тем, чтобы давать йогическую подготовку как людям, ведущим семейную жизнь, так и санньясинам.Уникальный институт с тех пор стал центром притяжения, вокруг которого происходит массовое возвращение к древним наставлениям в области йогических наук.

В 1968 г.был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев.С тех пор школа превратилась в международный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан ― новый комплекс ашрама, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой.Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении красивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, ― вселяется новое видение йогической жизни.Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, представляют собой синтез всех подходов к развитию личности.Садхана и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуальной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме.Также проводятся курсы по Крийя йоге.Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учителей йоги.Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно проводятся курсы, на которых они получают опыт по обучению несложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и местных жителей.Также имеются курсы большей продолжительности для людей, имеющих определенный опыт в области йоги.

Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов.Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и проводилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностранцев.Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную библиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-терапии и исследованиям.Ашрам Графикс ― современный печатный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги.Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат.Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме.Они выполняют все работы от типографского набора до отправки печатной продукции.

Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют распространению йоги от дома к дому, от одного побережья до другого.Подготовленные санньясины могут организовывать и проводить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Индии, но и во всех районах мира.Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совершить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.

Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге.Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку.Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру.Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался.Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками.После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали».Началась дискуссия.Один пандит настаивал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно одно и то же».Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны».Каждый начал обширно цитировать различные священные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства.Гуру не мог вставить и слова и так и сидел в молчании.Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спросил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа самадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они определенно отличаются».Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжали свою дискуссию.В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.

Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса.В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку.Всех забавляло прибытие нового посетителя.всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову.Люди уступили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов.По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом.

Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное.Оба пандита подпрыгнули от испуга.Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымолвить ни слова.Все смеялись, а корова медленно поднялась и неуклюже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.

Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово.Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений.Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы.Текст ориентирован главным образом на практику, он не предназначен служить руководством для интеллектуальных упражнений по самадхи.Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей в той ситуации мудрой речью обычной коровы.

Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде лами обычного мирского опыта и постижения.Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Патанджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов своего бытия.Постепенно он поймет сокровенные строфы посредством своего собственного опыта.Строфы говорят ему, в правильном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следовать дальше.Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом.

Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определенных условиях ― к освобождению.Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику.

Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и комментариях к ним.Целью данного введения является следующее.

1.Дать основную подготовительную информацию.

2.Сделать акцент на невероятной последовательности и совершенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно увидеть йогические, психологические и научные истины, содержащиеся в основном тексте.

3.Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.

Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали.В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить».Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.

Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение.Оно происходит от «дриш» ― «видеть» и соотносится со словом «драшта» ― «видящий».Даршана ― это процесс видения.Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги».Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире.Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума.Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем.Йога даршана ― это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть.

Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге.Он разделен на следующие четыре главы.

Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:

― вритти (ментальные видоизменения);

― практика и бесстрастие;

― сампраджнята и асампраджнята самадхи;

― средства обретения опыта;

― Ишвара (чистое сознание);

― препятствия к прогрессу;

― методы гармонизации разума;

― сабиджа и нирбиджа самадхи.

Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следующие темы:

― клеши (основополагающие жизненные напряженности);

― цель уничтожения клеш;

― знающий и знаемое;

― осознание и отсутствие осознания;

― путь к праджне (интуитивному знанию);

― восемь составляющих йоги Патанджали;

― яма (социальный кодекс);

― нияма (личный кодекс);

― метод управления отрицательными намерениями;

― результаты совершенствования в яме и нияме;

― асана (сидячее положение);

― пранаяма (управление праной);

― пратьяхара (отвод чувств).

Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсуждает следующие темы:

― самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);

― природа внешнего проявления;

4.Кайвалья пада

Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:

― средства достижения психических сил;

― причина индивидуальности (отдельного бытия);

― индивидуальный и космический разум;

― карма (предопределенные действия и намеренья);

― единство всех вещей;

― разум как бессознательный инструмент;

― путь к кайвалье;

Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфическую цель.Патанджали переходит от одной строфы к последующей, от одной темы к другой с безупречной логикой.

Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания.Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов.Это сводит к минимуму неправильное понимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение.Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контексте практики йоги и опыта.Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения терминов в пределах темы и плавности переходов от темы к теме.

Текст представляет собой шедевр краткости и ясности.Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста как видится в силу следующих причин:

1.Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.

2.Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.

3.Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.

Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме.Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.

Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и комментарии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого ― остальной текст.Это позволит вам следовать удивительной последовательности описания и плавно продвигаться в изложении Патанджали.

Патанджали назвал свою систему «Йога».Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей.Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).

Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги).Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги.В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:

1.Кундалини йога, также называемая лайя йогой.

4.Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.

5.Йога Патанджали.

Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на уку, предметом которой является разум.Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри.Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным.Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний».Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания».Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия.Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога ― это управление структурами сознания».

Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).

Основы Йога-сутры и ее датирование

Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма).Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.

Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н.э., другие утверждают ― около 50 года н.э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н.э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад.Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, ― это около 400 года до Христа.Эта дата определена различными методами.Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма.Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы.Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер вым.Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.

По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.

В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным.Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н.э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой.Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам.В то время санкхья была очень популярной философией.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога.Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики).Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога.В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды.С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога.Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.

В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.

Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках.Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции.Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма.Но появилась ли ЙС перед или после Будды ― определенно сказать нельзя.Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты.Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии.С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды.По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г.до н.э.Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание.Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.

Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума.ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова.Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде.Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества.Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем.Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе.Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется.Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

Наиболее известными являются следующие комментарии.

1.Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).

Рейтинг автора
Автор статьи
Денис Ястребов
Персональный коуч
Написано статей
158
Предыдущая статьяНатали портман вегетарианка
Следующая статьяТочечный массаж глаз

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here